1-10章

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上篇道經

第一章

按：河上公注本此為體道章，今依張之象所錄王注原本。

道可道，非常道。名可名，非常名。

可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。

無名天地之始，有名萬物之母。

凡有皆始於無，故未形無名之時則為萬物之始，及其有形有名之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知，其所以玄之又玄也。

故常無欲，以觀其妙；*

妙者微之極也，萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。

*　按：永樂大典此句上無故字。

常有欲，以觀其徼。

徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。

此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

兩者，始與母也*。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄。而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣*。故曰「玄之又玄」也。眾妙皆從同而出，故曰「眾妙之門」也。

* 案：《永樂大典》母作「無」，誤。

* 案：此二句疑有脫誤。

第二章

案：河上公注本此為養身章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較*，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

美者人心之所樂進也，惡者人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也*，此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。

* 案：各本俱作「形」，陸德明《經典釋文》作「較」，蓋用弼本。

* 案：原本無而字，今據《永樂大典》校補。

是以聖人處無為之事，

自然已足*，為則敗也。

* 案：《永樂大典》「足」作「定」。

行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，

智慧自備，為則偽也。

功成而弗居*。

因物而用，功自彼成，故不居也。

* 案：《永樂大典》無而字，弗作不。

夫唯弗居*，是以不去。

使功在己，則功不可久也。

* 案：《永樂大典》弗作不。

第三章

案：河上公注本此為安民章。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂*。

賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也*。唯能是任，尚也曷為；唯用是施，貴之何為。尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。

* 案：原本及各本俱無民字，惟《永樂大典》有之，據弼注「故可欲不見」上承「沒命而盜」，則經文本有民字，今校補。

* 案：「稱」《釋文》云：「一本作號，一本作名。」

是以聖人之治，虛其心，實其腹，

心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。

弱其志，強其骨。

骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也*。

*案：「心虛則志弱也」六字原本缺，《釋文》有應在此注之下，今校補。

常使民無知無欲。

守其真也。

使夫智者不敢為也。

知者謂知為也。

為無為，則無不治。

第四章

案：河上公注本此為無源章。

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

夫執一家之量者不能全家，執一國之量者不能成國。窮力舉重，不能為用。故人雖知，萬物治也。治而不以二儀之道，則不能贍也*。地雖形魄，不法於天則不能全其寧。天雖精象，不法於道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮。滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體。事雖殷，不能充其量，萬物舍此而求主*，主其安在乎！不亦淵兮似萬物之宗乎！銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝，其真不亦湛兮似或存乎！地守其形，德不能過其載。天慊其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。

* 案：贍原本作瞻，今據《永樂大典》校改。

* 案：《永樂大典》作「求其生」。

第五章

案：河上公注本此為虛用章。《永樂大典》連後章至「用之不動也」為第五章，自「天長地久」至「故能成其私」為第六章，以下章次俱異，今悉依張之象所錄王注原本。

天地不仁，以萬物為芻狗；

天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為，造立施化*，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣*。若慧由己樹*，未足任也。

* 案：原本脫此四字，今據《永樂大典》校補。

* 案：贍原本作瞻，今據《永樂大典》校改。

* 案:慧、恵古通。

聖人不仁，以百姓為芻狗。

聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也*。

* 案：「比」《永樂大典》作「化」。

天地之間，其猶橐籥乎﹖虛而不屈*，動而愈出。

橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中，空洞無情無為，故虛而不得窮，屈動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。

* 案：屈《釋文》作掘。

多言數窮，不如守中。

愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟不言，不理必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡。棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。

第六章

案：河上公注本此為成象章。

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。

谷神，谷中央無。谷也，無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，緜緜若存，用之不勤。門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生，故緜緜若存也。無物不成，用而不勞也。故曰，用而不勤也。 

第七章

案：河上公注本此為韜光章。

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，

自生則與物爭，不自生則物歸也。

故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。

無私者，無為於身也。身先身存，故曰能成其私也。

第八章　

案：河上公注本此為易性章。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，

人惡卑也。　

故幾於道。

道無水有，故曰幾也。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治*，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

言人皆應於治道也*。

* 案：《永樂大典》正作政，古通用。

* 案：《永樂大典》人作水，治作此。

第九章

案：河上公注本此為運夷章。

持而盈之，不如其已；

持，謂不失德也。既不失其德又盈之，勢必傾危，故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。

揣而梲之*，不可長保。

既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衂，故不可長保也。

* 案：梲各本俱作銳，惟《釋文》作梲，音銳。

金玉滿堂，莫之能守；

不若其已。

富貴而驕，自遺其咎。

不可長保也。

功成身退*，天之道。

四時更運，功成則移。

 * 案：河上公注本及各本俱作「功成名遂身退」。

第十章

案：河上公注本此為能為章。　

載營魄抱一，能無離乎？

載，猶處也。營魄，人之常居處也，一人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓也。

專氣致柔，能嬰兒乎？

專，任也，致極也，言任自然之氣。致，至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。

滌除玄覽，能無疵乎？

玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明。疵之其神乎*，則終與玄同也。

* 案：二句疑有脫誤。

愛國治民，能無知乎？

任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。

天門開闔，能為雌乎*？

天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也，或開或闔，經通於天下，故曰天門開闔也。雌，應而不倡，因而不為，言天門開閡能為雌乎，則物自賓而處自安矣。

* 案：注義無似作為。

明白四達，能無為乎﹖

言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。

生之，

不塞其原也。

畜之。

不禁其性也。

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

不塞其原，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之恃。物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄而何*。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。

* 案：「而」《永樂大典》作「如」，古文而如通用。