【經文】
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
帛書甲本：視之而弗見，名之曰
，聽之而弗聞，名之曰希，捪之而弗得，名之曰夷，三者不可至計，故
而□□，=者，其上不攸，其下不
，尋尋呵不可名也，復歸於无物，是胃无狀之狀，无物之□，□□□□，□□□□□□，□而不見其首，執今之道，以御今之有，以知古始，是胃□□。
帛書乙本：視之而弗見，□之曰微，聽之而弗聞，命之曰希，捪之而弗得，命之曰夷，三者不可至計，故
而爲一，一者，其上不繆，其下不，尋尋呵，不可命也，復歸於无物，是胃无狀之狀，无物之象，是胃沕望，隋而不見亓後，迎而不見亓首，執今之道，以御今之有，以知古始，是胃道紀。
【翻譯】
大道自然，沒有顏色，所以看不見，這就是「夷」。大道無聲，讓你聽也聽不到，這就叫做「希」。大道沒有形跡，摸索卻無法取得，這叫做「微」。這三者無法深究探索，所以是混合為完整的一體。道往上不會放光明，往下也不會因此而晦暗。綿綿不絕而無法命名稱呼，最後還是回到空無一物的原點。這也是所謂的沒有形狀的形狀，沒有物體的現象，也是所謂的「惚恍」。迎接它卻是無法見到它的前面，跟隨它卻無法見到它的後面。秉持古時候前人走過的大道，以駕御今天所擁有的形跡。能夠知道古代是如何開始，這就是大道的頭緒。
【釋義】
視之不見名曰夷，
大道自然，沒有顏色，所以看不見，這就是「夷」。
或者也可解釋為：大道沒有顏色，無以示人，示人人亦無以見之，這就是「夷」。
夷：夷原本為平易、平淡之意。河上公：「無色曰夷，言一無采色，不可得視而見之。」大道自然，沒有顏色，所以看不見。老子用「夷」字來形容，有暗寓大道自然平易的意思。另一說「夷」為「幾」之誤，做「微」解，與帛書本作微同。
視：看，或者讓人看見。另也可做「示」解，謂大道為色，無法以示人，示人人亦無以見之。《說文》：「瞻也。从見、示。」段注：「瞻，臨視也。視不必皆臨，則瞻與視小別矣，渾言不別也。引伸之義，凡我所爲使人見之亦曰視。《士昏禮》『視諸衿鞶』注曰『視乃正字，今文作示，俗誤行之』，《曲禮》『童子常視母誑』注曰『視今之示字』，《小雅》『視民不恌』箋云『視古示字也』，按此三注一也。古作視，漢人作示，是爲古今字。示下曰：天垂象見吉凶，所以示人也。」
夷：平易。《說文》：「平也。从大从弓。東方之人也。」關於「夷平也」段注：「此與君子如夷、有夷之行、降福孔夷傳夷易也同意。夷卽易之叚借也。易亦訓平。故叚夷爲易也。節南山一詩中平易分釋者、各依其義所近也。風雨傳曰夷悅也者、平之意也。皇矣傳曰夷常也者、謂夷卽彝之叚借也。凡注家云夷傷也者、謂夷卽痍之假借也。周禮注夷之言尸也者、謂夷卽尸之叚借也。尸、陳也。其他訓釋皆可以類求之。」
河上公注：無色曰夷，言一無采色，不可得視而見之。
聽之不聞名曰希，
大道無聲，讓你聽也聽不到，這就叫做「希」。
希：即「稀」，稀少的意思。《說文》無希字：「稀，疏也。」段注：「徐鍇曰：當言从爻从巾，無聲字。爻者，稀疏之義，與爽同意。巾，象禾之根莖。至於莃、晞，皆當从稀省。何以知之？《說文》無希字故也。」「疏、通也。稀與穊爲反對之辭。所謂立苗欲疏也。引伸爲凡疏之偁。」
河上公注：無聲曰希，言一無音聲，不可得聽而聞之。
搏之不得名曰微。
大道沒有形跡，摸索而無法取得，這叫做「微」。
「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微」三句依帛書本則為「視之而弗見名之曰微，聽之而弗聞名之曰希，捪之而弗得名之曰夷」。
搏：摸索而持之。《說文》：「索持也。一曰至也。从手尃聲。」段注：「索持，謂摸索而持之。」
微：匿蹤，行跡隱匿而無以發現。《說文》：「隱行也，从彳
聲。」段注：「訓眇。微从彳，訓隱行。叚借通用微而不行。邶風。微我無酒。又假微爲非。」「《左傳》哀十六年文杜曰：『微，匿也』，與《釋詁》『匿，微也」互訓，皆言隱，不言行。之叚借字也，此偁傳說叚借。」
河上公注：無形曰微，言一無形體，不可搏持而得之。
此三者不可致詰，故混而為一。
這三者無法深究探索，所以是混合為完整的一體。
《莊子‧應帝王》：「南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息，此獨无有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。」「致詰」是「日鑿一竅」的事，強以知識探索大道，反而離大道越去越遠，終至大道亡。
詰：問，探索求知之義。致，得。「不可致詰」，無法得問，無法探索而得知，王弼注「不得而知」，意謂道是沒有顏色、聲音、形跡，因此無法探索而得知。
河上公注： ◎三者謂夷希微也，不可致詰者，謂無色無聲無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可詰問而得之也。 ◎混，合也。故合於三，名之而為一。
王弼注： 無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體，不知為名，故不可致詰，混而為一也。
其上不皦，其下不昧。
道往上不會放光明，往下也不會因此而晦暗。
皦與昧對舉，昧為昏暗不明，則皦為清楚明白，引伸為光明的意思。
《說文》：放部「敫，光景流也，从白从放，讀若龠。」段注：「謂光景流行。煜燿昭箸。」《論語‧八佾》孔子語魯大師樂曰：「樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」朱熹注：「皦，明也。」《說文》：「皦，玉石之白也。」段注：「（詩）《王風》『有如皦日』傳曰『皦白也』，按此叚皦爲皢也。《論語》『皦如也』何曰『言樂之音節分明也』，此其引伸之義也。」
河上公注： ◎言一在天上不皦。皦，光明。 ◎言一在天下不昧。昧，有所闇冥。
王弼注： 欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形，故曰，無狀之狀，無物之象也。
繩繩不可名，復歸於無物。
綿綿不絕而無法命名稱呼，最後還是回到空無一物的原點。
繩繩：有兩種解釋，一是戒慎的樣子，二是綿綿不絕的樣子。此處應當以第二種解釋為宜，即《老子》第六章「綿綿若存，用之不勤」的「綿綿」。《說文》：「繩，索也。从糸，蠅省聲。」段注：「繩可以縣、可以束、可以爲閑。故《釋訓》曰：『兢兢、繩繩，戒也。』《周南》傳曰：『繩繩、戒愼也。』」《詩·周南·螽斯》：「螽斯羽，薨薨兮。宜爾子孫，繩繩兮。」 朱熹：「繩繩，不絶貌。」
名：名稱，命名。《說文》：「名，自命也。从口从夕。夕者，冥也。冥不相見，故以口自名。」「名」本義為自己稱呼自己，從夕從口，因天黑時見不到人，要表名自己身份的方法就是靠出口表明。後來引申至一切事物的名稱皆可稱名，更進一步引申為名聲、名譽。名也可指更為抽象的「概念」，如形名之名，形為具體之形，名為抽象之概念。
河上公注： ◎繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別；非一聲也，不可以宮商角徵羽聽；非一形也，不可以長短大小度之也。 ◎物，質也。復當歸之於無質。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
這也是所謂的沒有形狀的形狀，沒有物體的現象，也是所謂的「惚恍」。
惚恍：若存若亡、若有似無的樣子。《正韻》：「怳惚，微妙不測貌。」《莊子‧至樂》：「芒乎芴乎，而无從出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！」成玄英疏：「夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測；尋其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。覆論芒芴，互其文耳。」郭慶藩：「芴芒，即忽荒也。」「《淮南‧原道篇》『游淵霧，鶩忽怳」，高注：『忽怳，無形之象。」《文選‧七發》李注引《淮南》正作『忽荒』。《人間篇》曰『翱翔乎忽荒之上』，賈誼《鵩賦》『寥廓忽荒兮，與道翱翔』，是其證。」
第二十一章：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
河上公注： ◎言一無形狀，而能為萬物作形狀也。 ◎一無物質，而為萬物設形象也。 ◎一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。
王弼注：不可得而定也。
迎之不見其首，隨之不見其後。
迎接它卻是無法見到它的前面，跟隨它卻無法見到它的後面。
此言大道無形跡，日用而不查。每日擁抱大道、追隨大道也無法見到它的形影。
河上公注： ◎一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之也。 ◎言一無形迹，不可得而看。
執古之道，以御今之有。
秉持古時候前人走過的大道，以駕御今天所擁有的形跡。
河上公注：聖人執守古道，生一以御物，知今當有一也。
王弼注：有，有其事。
能知古始，是謂道紀。
能夠知道古代是如何開始，這就是大道的頭緒。
紀：理出絲的頭緒為「紀」，引伸有整理、治理的意思。段玉裁：「一絲必有其首，别之是爲紀。」《說文》：「絲別也。」段注：「『别絲』各本作『絲别』，《棫樸正義》引『紀，别絲也』，又云『紀者别理絲縷』，今依以正。别絲者，一絲必有其首，别之是爲紀。衆絲皆得其首是爲統，統與紀義互相足也，故許不析言之。《禮器》曰：『衆之紀也，紀散而衆亂。」注曰：『紀者絲縷之數有紀也。』此紀之本義也，引申之爲凡經理之稱。《詩》「網紀四方」箋云：『以罔罟喻爲政，張之爲綱，理之爲紀。」《洪範九疇》『四、五紀」，斗牽牛爲星紀。《史記》每帝爲『本紀』，謂本其事而分别紀之也。《詩》『滔滔江漢，南國之紀』毛傳曰『其神足以綱紀一方」，箋云『南國之大川，紀理衆水，使不壅滯』。」
河上公注：人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。
王弼注：無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今，可以知古始也。
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