禮記注疏原目

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《禮記音義》

此記二禮之遺闕，故名《禮記》。

疏　《正義》曰：夫禮者，經天地，理人倫。本其所起，在天地未分之前。故《禮運》云：「夫禮必本於太一。」是天地未分之前，已有禮也。禮者，理也。其用以治，則與天地俱興。故昭二十六年《左傳》稱晏子云：「禮之可以為國也久矣，與天地並。」但于時質略，物生則自然而有尊卑。若羊羔跪乳，鴻鴈飛有行列，豈由教之者哉！是三才既判，尊卑自然而有。但天地初分之後，即應有君臣治國，但年代緜逺，無文以言。案《易緯·通卦騐》云：「天皇之先，與乾曜合元，君有五期，輔有三名。」注云：「天之用事五行，王亦有五期。輔有三名，公、卿、大夫也。」又云：「遂皇始出，握機矩。」注云：「遂皇，謂遂人。在伏犧前，始王天下也。矩，法也。言遂皇持斗機運轉之法，指天以施政教。」既云「始王天下」，是尊卑之禮起於遂皇也。持斗機以施政教者，即《禮緯·斗威儀》云：「宫主君，商主臣，角主父，徴主子，羽主夫，少宫主婦，少商主政」，是法北斗而為七政。七政之立，是禮迹所興也。鄭康成《六藝論》云：「易者，隂陽之象，天地之所變化，政教之所生，自人皇初起。」人皇即遂皇也。既政教所生，初起於遂皇，則七政是也。《六藝論》又云：「遂皇之後，歴六紀九十一代，至伏犧，始作十（二）言之教。」（按：阮元《禮記注疏校勘記》：左氏定四年傳正義引虙羲作十言之教曰：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。此疏「二」字誤衍。段玉裁校本云：「二」字衍，是也。）然則伏犧之時，易道既彰，則禮事彌著。案譙周《古史考》云：「有聖人以火德王，造作鑚燧出火，教民熟食，人民大悅，號曰遂人。次有三姓，乃至伏犧，制嫁娶，以儷皮為禮，作琴瑟以為樂。」又《帝王世紀》云：燧人氏没，包犧氏代之。」以此言之，則嫁娶嘉禮，始於伏犧也。但《古史考》遂皇至於伏犧，唯經三姓。《六藝論》云「歴六紀九十一代」，其文不同，未知孰是。或於三姓而為九十一代也。案《廣雅》云：一紀二十（七）〔六〕萬（六）〔七〕千年。（按：阮元《禮記注疏校勘記》云：「七」、「六」二字誤倒，段玉裁云：《禮運》正義可證也。）方叔（機）〔璣〕（阮元《禮記注疏校勘記》：閩、監、毛本同，惠棟校宋本「機」作「璣」。）注《六藝論》云：「六紀者，九頭紀、五龍紀、攝提紀、合洛紀、連通紀、序命紀，凡六紀也。九十一代者，九頭一，五龍五，攝提七十二，合洛三，連通六，序命四，凡九十一代也。」但伏犧之前及伏犧之後，年代參差，所說不一，緯侯紛紜，各相乖背，且復煩而無用。今並略之，唯據《六藝論》之文，及《帝王世紀》以為説也。案《易·繫辭》云：「包犧氏没，神農氏作。」案《帝王世紀》云：「伏犧之後女媧氏，亦風姓也。女媧氏沒，「次有大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、渾沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、隂康氏、無懐氏，凡十五代，皆襲伏犧之號。」然鄭玄以大庭氏是神農之别號。案《封禪（云）〔書〕》（阮元《禮記注疏校勘記》：閩、監、毛本同，惠棟校宋本「云」作「書」。）無懐氏在伏犧之前。今在伏犧之後，則《世紀》之文，未可信用。《世紀》又云：「神農始教天下種榖，故人號曰神農。」案《禮運》云：「夫禮之初，始諸飲食，燔黍捭豚，蕢桴而土鼓。」又《明堂位》云：「土鼓葦籥，伊耆氏之樂。」又《郊特牲》云：「伊耆氏始為蜡。」蜡即田祭，與種穀相協。土鼔葦籥，又與蕢桴土鼔相當。故熊氏云：伊耆氏即神農也。既云始諸飲食，致敬鬼神，則祭祀吉禮起於神農也。又《史記》云「黄帝與蚩尤戰於涿鹿」，則有軍禮也。《易·繫辭》「黄帝九事」章云「古者葬諸中野」，則有凶禮也。又《論語撰考》云：「軒知地利，九牧倡教。」既有九州之牧，當有朝聘，是賔禮也。若然自伏犧以後至黄帝，吉凶賔軍嘉，五禮始具。皇氏云：「禮有三起：禮理起於太一，禮事起於遂皇，禮名起於黄帝。」其「禮理起於太一」，其義通也。其「禮事起於遂皇，禮名起於黄帝」，其義乖也。且遂皇在伏犧之前，《禮運》「燔黍捭豚」，在伏犧之後，何得以祭祀在遂皇之時？其唐堯，則《舜典》云「修五禮」。鄭康成以為公、侯、伯、子、男之禮。又云命伯夷「典朕三禮」，五禮其文，亦見經也。案《舜典》云「類于上帝」，則吉禮也；「百姓如䘮考妣」，則凶禮也；「羣后四朝」，則賔禮也；「舜征有苖」，則軍禮也；「嬪于虞」，則嘉禮也。是舜時五禮具備。直云「典朕三禮」者，據事天、地與人為三禮。其實事天地，唯吉禮也，其餘四禮並人事兼之也。案《論語》云：「殷因於夏禮」，「周因於殷禮」，則《禮記》總陳、虞、夏、商、周，則是虞、夏、商、周各有當代之禮，則夏、商亦有五禮。鄭康成注《大宗伯》唯云：唐虞有三禮，至周分為五禮。不言夏、商者，但書篇散亡，夏、商之禮絶滅，無文以言。故據《周禮》有文者而言耳。武王沒後，成王㓜弱，周公代之攝政，六年致太平，述文武之德而制禮也。故《洛誥》云：「考朕昭子刑，乃單文祖德。」又《禮記·明堂位》云，周公攝政六年，制禮作樂，頒度量於天下。但所制之禮，則《周官》、《儀禮》也。鄭作序云：「禮者，體也，履也。統之於心曰體；踐而行之曰履。」鄭知然者，《禮器》云：「禮者，體也。」《祭義》云：「禮者，履此者也。」《禮記》既有此釋，故鄭依而用之。禮雖合訓體、履。則周官為體，儀禮為履。故鄭序又云：「然則三百三千，雖混同為禮，至于並立俱陳，則曰此經禮也，此曲禮也。或云此經文也，此威儀也。」是《周禮》、《儀禮》有體履之别也。所以《周禮》為體者，周禮是立治之本，統之心體，以齊正於物，故為體。賀瑒云：「其體有二：一是物體，言萬物貴賤，髙下小大文質各有其體。二曰：禮體，言聖人制法，體此萬物，使髙下貴賤，各得其宜也。」其《儀禮》但明體之所行，踐履之事物，雖萬體皆同一履，履無兩義也。于周之禮，其文大備，故《論語》云「周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周」也。然周既禮道大用，何以《老子》云「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，忠信之薄，道德之華，爭愚之始。」故先師凖緯侯之文，以為三皇行道，五帝行德，三王行仁，五霸行義。若失義而後禮，豈周之成康在五霸之後？所以不同者，《老子》盛言道德質素之事、無為靜黙之教，故云此也。禮為浮薄而施，所以抑浮薄，故云「忠信之薄」。且聖人之王天下，道德仁義及禮，並藴于心，但量時設教，道德仁義及禮，須用則行，豈可三皇五帝之時，全無仁義禮也？殷周之時，全無道德也？《老子》意有所主，不可據之以難經也。既《周禮》為體，其《周禮》見於經籍而名異者，見有七處。按《孝經說》云「經禮三百」，（阮元《禮記注疏校勘記》云：閩、監、毛本同，惠栋校宋本「經禮」作「禮經」。）一也；《禮器》云「經禮三百」，二也；《中庸》云「禮儀三百」，三也；《春秋説》云「禮經三百」，四也。《禮説》云「有正經三百」，五也；《周官外題》謂「為《周禮》」，六也；《漢書·藝文志》云「周官經六篇」，七也。七者皆云三百，故知俱是《周官》。《周官》三百六十，舉其大數而云三百也。其《儀禮》之别，亦有七處，而有五名。一則《孝經説》、《春秋》及《中庸》並云「威儀三千」，二則《禮器》云「曲禮三千」，三則《禮説》云「動儀三千」，四則謂「為《儀禮》」，五則《漢書·藝文志》謂《儀禮》為「古禮經」。凡此七處五名，稱謂並承三百之下，故知即《儀禮》也。所以三千者，其履行《周官》五禮之别，其事委曲，條數繁廣，故有三千也。非謂篇有三千，但事之殊别有三千條耳。或（阮元《禮記注疏校勘記》云：閩、監、毛本同，惠栋校宋本「或」作「故」。）一篇一卷，則有數條之事。今行於世者，唯十七篇而已。故《漢書·藝文志》云：「漢初，髙堂生傳《禮》十七篇」是也。至武帝時，河間獻王得古《禮》五十六篇，獻王獻之。又《六藝論》云：「後得孔子壁中古文《禮》，凡五十六篇。其十七篇與髙堂生所傳同而字多異。其十七篇外，則逸禮是也。」《周禮》為本，聖人體之；儀禮為末，賢人履之。故鄭序云：「體之謂聖，履之為賢」是也。既《周禮》為本，則重者在前，故宗伯序五禮，以吉禮為上，《儀禮》為末，則輕者在前，故《儀禮》先冠、昏，後䘮、祭。故鄭序云：「二者或施而上，或循而下。」其《周禮》，《六藝論》云：「《周官》壁中所得六篇。」《漢書》説河間獻王開獻書之路，得《周官》有五篇，失其《冬官》一篇，乃購千金不得，取《考工記》以補其闕。《漢書》云得五篇，《六藝論》云得其六篇。其文不同，未知孰是。其《禮記》之作，出自孔氏。但正《禮》殘缺，無復能明，故范武子不識殽烝。趙鞅及魯君謂《儀》為《禮》至。孔子没後，七十二〔子〕（阮元《禮記注疏校勘記》：惠棟校宋本有「子」字，此本「子」字脫，閩、監、毛本同。衛氏《集說》亦作七十二子之徒。）之徒共撰所聞，以為此《記》。或録舊禮之義，或錄變禮所由，或兼記體履，或雜序得失，故編而錄之，以為《記》也。《中庸》是子思伋所作，《緇衣》公孫尼子所撰。鄭康成云：《月令》，呂不韋所修。盧植云：《王制》，謂漢文時博士所錄。其餘衆篇，皆如此例。但未能盡知所記之人也。其《周禮》、《儀禮》是《禮記》之書。自漢以後，各有傳授。鄭君《六藝論》云：「按《漢書·藝文志》《儒林傳》云，傳禮者十三家，唯髙堂生及五傳弟子戴德、戴聖名在也。」又案《儒林傳》云：「漢興，髙堂生傳《禮》十七篇，而魯徐生善為容。孝文時徐生以容為禮官大夫。瑕邱蕭奮以禮至淮陽太守。孟卿，東海人，事蕭奮以授戴德、戴聖。」《六藝論》云「五傳弟子」者，熊氏云：「則髙堂生、蕭奮、孟卿、后倉、及戴德、戴聖為五也」。此所傳皆《儀禮》也。《六藝論》云：「今禮行於世者，戴德、戴聖之學也」。又云：「戴德傳《記》八十五篇」，則《大戴禮》是也；「戴聖傳《禮》四十九篇」，則此《禮記》是也。《儒林傳》云：「大戴授琅邪徐氏，小戴授梁人橋仁，字季卿；楊榮，字子孫。仁為大鴻臚，家世傳業。」其《周官》者，始皇深惡之。至孝武帝時，始開獻書之路，既出於山巖屋壁，復入祕府。五家之儒，莫得見焉。至孝成時，通人劉歆校理祕書，始得列序，著于錄略。為衆儒排棄，歆獨識之，知是周公致太平之道。河南緱氏、杜子春，永平時初能通其讀，鄭衆、賈逵往受業焉。其後馬融、鄭玄之等，各有傳授，不復繁言也。

曲禮上第一音義：

本或作《曲禮》。上者，後人加也，《檀弓》、《雜記》放此。《曲禮》者，是《儀禮》之舊名，委曲説禮之事。

疏　《正義》曰：案鄭《目錄》云：「名曰《曲禮》者，以其篇記五禮之事。祭祀之説，吉禮也；䘮荒去國之説，凶禮也；致貢朝㑹之説，賔禮也；兵車旌鴻之説，軍禮也；事長敬老、執贄納女之説，嘉禮也。此於《别錄》屬《制度》。」案鄭此説，則此《曲禮》篇中有含五禮之義，是以經云「禱祠祭祀」之説，當吉禮也。「送䘮不由徑」，「嵗凶，年榖不登」，又云「大夫士去國」，如此之類，是䘮荒去國之説，當凶禮也。「五官致貢曰享」，「天子當宁而立曰朝」，「相見於郤地曰㑹」，如此之類，是致貢朝㑹之説，當賔禮也。「兵車不式」，「前有水，則載青旌」，如此之類，是兵車旌鴻之説，當軍禮也。「侍坐於長者」，「故君子式黄髮」，「婦人之贄，椇榛棗栗」，「納女於天子」，如此之類，是事長敬老、執贄納女之説，當嘉禮也。必知執贄當婦人之贄者，以其《士相見》。鄭《目錄》以士執贄為賔禮故也。此篇既含五禮，故其篇名為《曲禮》。《曲禮》之與《儀禮》，其事是一，以其屈曲行事，則曰《曲禮》；見於威儀，則曰《儀禮》。但曲之與儀相對。《周禮》統心為號，若總而言之，則《周禮》亦有曲名。故《藝文志》云：「帝王為政，世有損益，至周曲為之防，事為之制，故曰，經禮三百，威儀三千。」是二禮互而相通，皆有曲稱也。云「上」者，對下生名。本以語多，簡䇿重大，分為上下，更無義也。第一者，《小爾雅》云：「第，次也。」吕靖云：「一者，數之始。」《禮記》者，一部之大名；《曲禮》者，當篇之小目。既題《曲禮》於上，故著《禮記》於下，以配注耳。鄭氏者，姓鄭名玄，字康成，北海髙密縣人。前漢僕射鄭崇八世之孫也。後漢徵為大司農，年七十四乃卒。然鄭亦附盧、馬之本而為之注。注者，即解書之名。但釋義之人多稱為傳。傳謂傳述為義，或親承聖㫖，或師儒相傳，故云傳。今謂之注者，謙也。不敢傳授，直注己意而已。若然，則傳之與注，各出己情。皇氏以為自漢以前為傳，自漢以後為注。然王肅在鄭之後，何以亦謂之傳？其義非也。

曲禮下第二音義：

疏　《正義》曰：按鄭《目錄》云：義與前篇同，簡䇿重多，分為上下。

檀弓上第三音義：

檀弓，魯人。檀，大丹反，姓也。弓，名。以其善於禮，故以名篇。

疏　《正義》曰：按鄭《目錄》云：「名曰檀弓者，以其記人善於禮，故着姓名以顯之。姓檀，名弓。今山陽有檀氏。此於《别錄》屬《通論》。」此檀弓在六國之時，知者以仲梁子是六國時人。此篇載仲梁子，故知也。按子游譏司宼惠子廢適立庶。又檀弓亦譏仲子舍適孫而立庶子。其事同，不以子游名篇，而以檀弓為首者，子游是孔門習禮之人，未足可嘉。檀弓非是門徒而能逹禮，故善之以為篇目。

檀弓下第四音義：

疏　《正義》曰：按鄭《目錄》云：義同前篇，以簡䇿繁多，故分為上下二卷。

 王制第五音義：

王如字。徐于況反。〔盧云：「漢文帝令博士諸生作此篇。」〕（阮刻十三經注疏有此句，而四庫全書本無。）

疏　《正義》曰：案鄭《目錄》云：「名曰《王制》者，以其記先王班爵、授祿、祭祀、飬老之法度。此於《别錄》屬制度。」《王制》之作，蓋在秦漢之際。知者，案下文云「有正聼之」，鄭云：「漢有正，平承秦所置」。又有「古者以周尺」之言，「今以周尺」之語，則知是周亡之後也。秦昭王亡周，故鄭答臨碩云：「孟子當赧王之際，《王制》之作，復在其後。」盧植云：「漢孝文皇帝令博士諸生作此《王制》之書。」

月令第六音義：

此是《吕氏春秋·十二紀》之首，後人刪合為此記。蔡伯喈、王肅云：周公所作。

疏　《正義》曰：案鄭《目錄》云：「名曰《月令》者，以其紀（按：阮刻《禮記注疏》紀作記）十二月政之所行也。本《吕氏春秋·十二月紀》之首章也，以禮家好事抄合之，後人因題之名曰《禮記》。言周公所作，其中官名時事多不合周法。此於《别錄》屬《明堂隂陽記》。」此卷所出，解者不同。今且申鄭㫖釋之。按呂不韋集諸儒所（按，阮元《禮記注疏校勘記》：惠棟校宋本同，閩、監、毛本「士」誤「所」，衛氏《集說》同。窃以為不必改「所」為「士」，下文有「不韋集諸儒所作」一句，與此同，且不害其義，當以不改為是。）著為《十二月紀》，合十餘萬言，名為《呂氏春秋》。篇首皆有《月令》，與此文同，是一證也。又周無大尉，唯秦官有大尉，而此《月令》云「乃命大尉」，此是官名不合周法，二證也。又秦以十月建亥為嵗首，而《月令》云「為来嵗受朔日」，即是九月為嵗終，十月為（受）〔授〕（阮元《禮記注疏校勘記》：惠棟校宋本同，衛氏《集說》同，，閩、監、毛本「授」誤「受」）朔。此是時不合周法，三證也。又周有六冕，郊天迎氣則用大裘，乗玉輅，建太常日月之章，而《月令》服飾車旗並依時色，此是事不合周法，四證也。故鄭云：「其中官名時事，多不合周法。」然案秦始皇十二年呂不韋死，〔二〕（按，脫「二」字，據《秦始皇本紀》增。）十六年并天下，然後以十月為嵗首，嵗首用十月時，不韋已死〔十〕（按，脫「十」字，據《秦始皇本紀》增。且阮刻《禮記注疏》云：不韋已死十五年。）五年，而不韋不得以十月為正。又云《周書》先有《月令》，何得云不韋所造？又秦并天下立郡，何得云諸侯？又秦以好兵殺害，毒被天下，何能布德施惠，春不興兵？既如此不同，鄭必謂不韋作者，以《吕氏春秋·十二月紀》正與此同，不過三五字别，且不韋集諸儒所作，為一代大典，亦採擇善言之事，遵立舊章，但秦自不能依行，何怪不韋所作也？又秦為水位，其来已久。（案）〔秦〕（按，阮刻《禮記注疏》：案作秦。）文公獲黒龍以為水瑞，何怪未平天下前，不以十月為嵗首乎？故鄭以《月令》為不韋所作。《月令》者，包天地隂陽之事。然天地有上下之形，隂陽有生成之理，日月有運行之度，星辰有次舍之常。今既贊釋其文，不得不略言其趣。案《老子》云：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」《易》云：「易有（太）〔大〕（按，太當作大，阮刻《禮記注疏》太作大，下文亦言大極。）極，是生两儀。」《禮運》云：「禮必本於大一，分而為天地。」《易乾鑿度》云：「（太極）〔大易〕（按，太極當作大易，下文亦言大易）者未見其氣；大初者氣之始；大始者形之始；大素者質之始。」此四者同論天地之前及天地之始。《老子》云「道生一」，道與大易，自然虚無之氣，無象不可以形求，不可以類取，強名曰道，強謂之大易也。「道生一」者，一則混元之氣，與大初、大始、大素同，又與《易》之大極，《禮》之大一，其義不殊，皆為氣形之始也。「一生二」者，謂混元之氣，分為二，二則天地也。與《易》之两儀，又與《禮》之「大一分而為天地」同也。「二生三」者，謂參之以人，為三才也。「三生萬物」者，謂天地人既定，萬物偹生其間，分為天地，說有多家，形狀之殊，凡有六等：一曰蓋天，文見《周髀》，如盖在上；二曰渾天，形如弹丸，地在其中，天包其外，猶如鷄卵白之繞黄。楊雄、桓譚、張衡、蔡邕、陸績、王肅、鄭玄之徒並所依用；三曰宣夜，舊說云殷代之制，其形體事義，無所出以言之；四曰昕天，昕讀為軒。言天北髙南下，若車之軒，是吴時姚信所說；五曰穹天，云穹隆在上，虞氏所說，不知其名也；六曰安天，是晉時虞喜所論。鄭（按，阮刻《禮記注疏》無鄭字，乃誤脫，當以是為正。下文亦云「鄭注考靈耀」。）注《考靈耀》用渾天之法，今《禮記》是鄭氏所注，當用鄭義，以渾天為說。按鄭注《考靈耀》云：「天者純陽，清明無形，聖人則之，制璿璣玉衡以度其象。」如鄭此言，則天是大虚，本無形體，但指諸星運轉以為天耳。但諸星之轉，從東而西，必三百六十五日四分日之一，星復舊處。星既左轉，日則右行，亦三百六十五日四分日之一，至舊星之處，即以一日之行而為一度，計二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一，是天之一周之數也。天如彈丸，圍圜三百六十五度四分度之一。按《考靈耀》云：「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八，周天百七萬一千里者，是天圓周之里數也。以圍三徑一言之，則直徑三十五萬七千里，此為二十八宿周回直徑之數也。然二十八宿之外，上下東西，各有萬五千里，是為四游之極，謂之四表。據四表之内，并星宿内，總有三十八萬七千里。然則天之中央，上下正半之處，則一十九萬三千五百里，地在其中，是地去天之數也。」鄭注《考靈耀》云：地蓋厚三萬里。春分之時，地正當中。自此地漸漸而下，至夏至之時，地下逰萬五千里，地之上畔與天中平。夏至之後，地漸漸向上，至秋分，地正當天之中央。自此地漸漸而上，至冬至上遊萬五千里，地之下畔與天中平。自冬至後，地漸漸而下，此是地之升降於三萬里之中。但渾天之體，雖繞於地，地則中央正平，天則北髙南下。北極髙於地三十六度，南極下於地三十六度。然則北極之下三十六度，常見不沒。南極之上三十六度，常沒不見。南極去北極，一百二十一度餘，若逐曲計之，則一百八十一度餘。若以南北中半言之，謂之赤道。去南極九十一度餘，去北極亦九十一度餘，此是春秋分之日道也。赤道之北二十四度，為夏至之日道，去北極六十七度也。赤道之南二十四度，為冬至之日道，去南極亦六十七度。」地有升降，星辰有四遊。又鄭注《考靈耀》云：「天旁行四表之中，冬南夏北，春西秋東，皆薄四表而止。地亦升降於天之中，冬至而下，夏至而上，二至上下，盖極地厚也。地與星辰，俱有四游升降。四逰者，自立春，地與星辰西逰。春分西遊之極，地雖西極，升降正中，從此漸漸而東，至春末復正。自立夏之後北遊，夏至北遊之極，地則升降極下，至夏季復正。立秋之後東遊，秋分東遊之極，地則升降正中，至秋季復正。立冬之後南遊，冬至南遊之極，地則升降極上，冬季復正。」此是地及星辰四遊之義也。星辰亦随地升降，故鄭注《考靈耀》云：「夏日道，上與四表平，下去東井十二度，為三萬里，則是夏至之日。上極萬五千里，星辰下極萬五千里，故夏至之日，下至東井三萬里也。」日有九道，故《考靈耀》云：「萬世不失九道謀。」鄭注引《河圖帝覽嬉》云：黄道一，青道二出黄道東，赤道二出黄道南，白道二出黄道西，黒道二出黄道北。日春東從青道，夏南從赤道，秋西從白道，冬北從黒道，立春，星辰西遊，日則東遊。春分，星辰西遊之極，日東遊之極，日與星辰相去三萬里。夏則星辰北遊，日則南遊；夏至星辰北遊之極，日南遊之極，日與星辰相去三萬里。以此推之，秋冬放此可知。計夏至之日，日在井星，正當嵩髙之上，以其南遊之極，故在嵩髙之南萬五千里，所以夏至有尺五寸之景也。於時日又上極，星辰下極，故曰下去東井三萬里也。」然鄭四遊之極，元出《周髀》之文，但日與星辰四遊相反，春分日在婁，則婁星極西，日體在婁星之東，去婁三萬里。以度言之，十二度也。則日沒之時，去昏中之星，近校十度。旦時日極於東，去旦中之星，逺校十度。若秋分日在角，則角星極東，日體在角星之西，去角三萬里。則日沒之時，去昏中之星，逺校十度。旦時日極於西去，旦中之星，近校十度。此皆歴乖違，於數不合，鄭無指解，其事有疑。但《禮》是鄭學，故共（按阮元《禮記注疏校勘記》云：惠棟校宋本作具，衛氏《集說》同。此本「具」誤「其」，閩、監、毛本同。窃以為共與具義同，且「共」與「其」字形相近，或當從「共」字。）言之耳，賢者裁焉。但二十八宿從東而左行，日從西而右行一度，逆沿二十八宿。案《漢書·律歴志》云：冬至之時，日在牽牛初度。春分之時，日在婁四度。夏至之時，日在東井三十一度。秋分之時，日在角十度。若日在東井，則〔晝〕（按，脫「晝」字）極長，八尺之表，尺五寸之景。若春分在婁，秋分在角，晝夜等，八尺之表，七尺五寸之景。冬至日在斗，則晝極短，八尺之表，一丈三尺之景。一丈三尺之中，去其一尺五寸，則餘有一丈一尺五寸之景，是冬夏往来之景也。凡於地千里而差一寸，則夏至去冬至，體漸南漸下，相去一十萬五千里。」又《考靈耀》云：「正月假上八萬里，假下一十萬四千里。」所以有假上假下者，鄭注《考靈耀》之意，以天去地十九萬三千五百里，正月雨水之時，日在上假於天八萬里，下至地一十一萬三千五百里。夏至之時，日上極與天表平也。後日漸向下，故鄭注《考靈耀》云：「夏至日與表平，冬至之時，日下至於地八萬里，上至於天，十一萬三千五百里也。」委曲俱（具）〔見〕（阮元《禮記注疏校勘記》：惠棟校宋本作見，衛氏《集說》同。此本「見」誤「其」，閩本同。監、毛本「見」作「具」。）《考靈耀注》。凡二十八宿及諸星，皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，計一年三百六十五周天四分度之一。日月五星則右行，日一日一度，月一日一十三度十九分度之七，此相通之數也。今歴象之説，則月一日至扵四日行最疾，日行十四度餘；自五日至八日行次疾，日行十（二）〔三〕（阮元《禮記注疏校勘記》：惠棟校宋本作「三」，衛氏《集說》同。此本「三」誤「二」，閩、監、毛本同。）度餘；自九日至十九日行則遲，日行十二度餘；自二十日至二十三日又小疾，日行十三度餘；自二十四日至於晦行又最疾，日行一十四度餘，此是月行之大率也。二十七日月行一周天，至二十九日強半，月及於日，與日相㑹，乃為一月。故《考靈耀》云：「九百四十分為一日，二十九日與四百九十九分為月，是一月二十九日之外，至第三十日分至四百九十九分。月及於日，計九百四十分，則四百七十為半。今四百九十九分，是過半二十九分也。」但月是隂精，日為陽精，故《周髀》云：‘日猶火，月猶水，火則外光，水則含景。’故月光生於日所照，魄生於日所蔽，當日則光盈，就日則明盡。京房云：「月與星辰，隂者也，有形無光，日照之乃有光。先師以為日似彈丸，月似鏡體。或以為月亦似彈丸，日照處則明，不照處則闇。」案《律歴志》云：二十八宿之度：「角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一，東方七十五度。斗二十六，牛八，女十二，虚十，危十七，營室十六，壁九，北方九十八度。奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜二，參九，西方八十度。井三十三，鬼四，栁十五，星七，張十八，翼十八，軫十七，南方一百一十二度。」丑為星紀，初斗十二度，終婺女七度。子為玄枵，初婺女八度，終於危十五度。亥為娵訾，初危十六，終於奎四度。戍為降婁，初奎五度，終於胃六度。酉為大梁，初胃七度，終於畢十一度。申為實沈，初畢十二度，終於井十五度。未為鶉首，初井十六度，終於栁八度。午為鶉火，初栁九度，終〔於〕（阮元《禮記注疏校勘記》：惠棟校宋本有「於」字，衛氏《集說》同。此本「於」脫，閩、監、毛本同。）張十六度。巳為鶉尾，初張十八度，終於軫十一度。辰為夀星，初軫十二度，終扵氐四度。卯為大火，初氐五度，終扵尾九度。寅為析木，初尾十度，終於斗十一度。五星者，東方嵗星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星。其行之遲速，俱在《律歴志》，不更煩説。《春秋説題辭》云：「天之為言顛也。」《説文》云：「天，顚也。」劉熙《釋名》云：「〔天〕（阮元《禮記注疏校勘記》：惠棟校宋本有「天」字，此本「天」字闕，閩、監、毛本同。）顯也」又云：「坦也。」「地，底也，其體底下（戴）〔載〕（按，當作載，此傳抄之誤。）萬物。」又云：「地，諦也。五土所生，莫不信諦。」《元命包》云：「日之為言實也。月，闕也。」劉熈《釋名》云：「日，實也。大明盛實。月，闕也。滿則闕也。」《説題辭》云：「星，精陽之榮也。陽精為日，日分為星，故其字日下生也。」《釋名》云：「星，散也。布散於天。」又云：「隂，䕃

曽子問第七音義：

曾子，孔子弟子曽參也。以其所問多明於禮，故著姓名以顯之。

疏　《正義》曰：案鄭《目錄》云：「名為曾子問者，以其記所問多明於禮，故著姓名以顯之。曾子孔子弟子曾參。此於《别錄》屬《䘮服》。」

文王世子第八音義:

文王，周文王昌也。鄭云：「以其善為世子之禮」，故著諡號標篇，言可法也。

疏　《正義》曰：案鄭《目錄》云：「名曰《文王世子》者，以其記文王為世子時之法。此於《别錄》屬《世子法》。」此篇之内凡有五節，從「文王之為世子」下，終「文王之為世子也」為第一節，論文王、武王為世子之禮，下之事上之法。從「凡學世子」至「周公踐阼」為第二節，論在上教下，説庠序，釋奠先聖先師，飬老東序，并明三王教世子，又更論周公踐阼，抗世子法於伯禽之事。自「庶子之正於公族」至「不翦其類」為第三節，明庶子正理，族人燕飲，及刑罰之事，殊於異姓，又更覆説殊於異姓之義。自「天子視學」至「典於學」為第四節，論天子視學飬三老五更，并明公侯伯子男反歸飬老於國。自「世子之記」以終篇末為第五節，以其文王為世子聖人之法，非凡人所行，故更明尋常世子法，各随文解之。

禮運第九音義：

鄭云：禮運者以其記五帝三王相變易幾陰陽轉旋之道。

疏　《正義》曰：案鄭目錄云：名曰禮運者，禮運者以其記五帝三王相變易幾陰陽轉旋之道。此於別錄屬通論，不以子游為篇目者，以曾子問篇之類，既煩雜不可以一理目篇。子游所問，唯論禮之運轉之爭，故以禮運為標目耳。

禮器第十音義：

鄭云：以其記禮，使人成器。孔子謂子貢瑚璉之器是也。

疏　《正義》曰：案鄭《目錄》云「名為禮器者，以其記禮」，使人成器之義也。故孔子謂子貢汝器也，曰何器也，曰瑚璉也。此於別錄屬制度。

郊特牲第十一音義：

鄭云：以其記祭天用騂犢之義也。郊者祭天之名，用一牛，故曰特牲。

疏　《正義》曰：案鄭《目錄》云：「名郊特牲者，以其記郊天用騂犢之義。」此於別錄屬祭祀。

內則第十二音義：

鄭云：以其記男女居室事父母舅姑之法。

疏　《正義》曰：案鄭《目錄》云：「名約內則者，以其記男女居室事父母舅姑之法。」　此於別錄屬子法，以閨門之內儀軌可則，故曰內則。

玉藻第十三音義：

鄭云：以其記服冕之事也。冕之旒 以藻紃貫玉為飾，因以名之。

疏　《正義》曰：案鄭《目錄》云：「名曰玉藻者，以其記服冕之事也。冕之旒以藻紃為之貫玉為飾。」此於別錄屬通論。

明堂位第十四音義：

鄭云：「以其記諸侯朝周公於明堂所陳列之位。」

疏　《正義》曰：案鄭《目錄》云：「名曰《明堂〔位〕》（阮元《禮記注疏校勘記》：閩、監、毛本同，衛氏《集說》「堂」下有「位」字。）者，以其記諸侯朝周公於明堂之時，所陳列之位也。在國之陽，其制東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室。凡室二筵。此於《别錄》屬《明堂隂陽》。」案《異義》，今《戴禮説·盛德記》曰：「明堂者，自古有之。凡九室，室四戸八牖，共三十六戸，七十二牖。以茅蓋屋，上圓下方，所以朝諸侯。其外有水，名曰辟廱。」《明堂月令説》：「明堂髙三丈，東西九仭，南北七筵，上圓下方，四堂十二室，室四戸八牖，其宮方三百歩，在近郊三十里。」講學大夫淳于登説云：「明堂在國之陽，三里之外，七里之内。丙巳之地，就陽位，上圓下方，八窻四闥，布政之宫，故稱明堂。明堂，貌盛。周公祀文王於明堂，以配上帝五精之神，大微之庭。中有五帝坐位。」古《周禮》、《孝經》説：「明堂，文王之廟。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。蓋之以茅。周公所以祀文王於明堂，以昭事上帝。」許君謹案：「今禮古禮，各以羑説，無明文以知之。」鄭駮之云：「《戴禮》所云，雖出《盛德》篇，云九室三十六戸七十二牖，似秦相吕不韋作《春秋》時説者，蓋非古制也。四堂十二室，字誤。本書云九堂十二室。淳于登之言，取義於《孝經·援神契》，説宗祀文王於明堂，以配上帝。曰明堂者，上圓下方，八窻四闥，布政之宫，在國之陽。帝者，諦也。象上可承五精之神。五精之神，實在大微，在辰為巳，是以登云然。今漢立明堂於丙巳，由此為之。」如鄭此言，用淳于登之説。此《别錄》所云，依《考工記》之文。然先代諸儒各為所説不一，故蔡邕《明堂月令章句》：「明堂者，天子大廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，饗功飬老，教學選士，皆在其中。」故言取正室之貌，則曰大廟；取其正室，則曰大室；取其堂，則曰明堂；取其四時之學，則曰大學；取其圓水，則曰辟廱，雖名别而實同。鄭必以為各異者，袁準《正論》：「明堂、宗廟、大學，禮之本物也。事義不同，各有所為，而世之論者，合以為一體，取《詩》《書》放逸之文，經典相似之語，推而致之。考之人情，失之逺矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清淨，鬼神所居，而使衆學處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質之物，建日月，乘玉路，以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之内，若射在於廟，而張三侯。又辟廱在内，人物衆多，殆非宗廟之中所能容也。」如準之所論，是鄭不同之意。然《考工記》：「明堂，南北七筵，每室二筵。」則南北三室，居六筵，室外南北，惟有一筵，宗廟搂寢，制如明堂。既殯在路寢室外，得容殯者，路寢雖制似明堂，其飾不敢踰廟，其實寛大矣。故《多士》傳云：「天子堂廣九雉，三分其廣，以二為内，五分其内，以一為髙。東房、西房、北堂各三雉。」是其闊得容殯也。或可殯在中央土室之前，近西，在金室之東，不必要在堂簷之下。

喪服小記第十五音義：

鄭云：以其記喪服之小義。

疏　 正義曰：按鄭《目錄》云：「《喪服小記》者，以其記喪服之小義也。此於《別錄》屬《喪服》。

大傳第十六音義：

鄭云：以其記祖宗人親之大義，故以《大傳》為篇。

疏　正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《大傳》者，以其記祖宗人親之大義。此於《別錄》屬《通錄》。」

少儀第十七音義：

少，詩照反。少猶小也。鄭云：以其記相見及薦羞之小威儀。

疏　正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《少儀》者，以其記相見及薦羞之少威儀，少猶小也。此於《別錄》屬《制度》。」

學記第十八音義：

鄭云：《學記》者，以其記人學教之義。」

疏　正義曰：按鄭《目錄》云：「名曰《學記》者，以其記人學教之義，此於《別錄》屬《通論》。」

樂記第十九音義：

鄭云：名《樂記》者，以其記樂之義。」

疏　 正義曰：按鄭《目錄》云：「名曰《樂記》者，以其記樂之義。此於《別錄》屬《樂記》。」蓋十一篇合為一篇，謂有《樂本》、有《樂論》、有《樂施》、有《樂言》、有《樂禮》、有《樂情》、有《樂化》、有《樂象》、有《賓牟賈》、有《師乙》、有《魏文侯》。今雖合此，略有分焉。案《藝文志》云：「黃帝以下至三代，各有當代之樂名。孔子曰：『移風易俗，莫善於樂也。』周衰禮壞，其樂尤微，以音律為節，又為鄭、衛所亂，故無遺法矣。漢興，制氏以雅樂聲律，世為樂官，頗能記其鏗鎗鼓舞而巳，不能言其義理。武帝時，河間獻王好博古，與諸生等共采《周官》及諸子云樂事者，以作《樂記》事也。其內史丞王度傳之，以授常山王禹，成帝時，為謁者數言其義，獻二十四卷《樂記》。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同，其道浸以益微。」故劉向所校二十三篇，著於《別錄》。今《樂記》所斷取十一篇，餘有十二篇，其名猶在。三十四卷，記無所錄也。其十二篇之名，案《別錄》十一篇，餘次《奏樂》第十二，《樂器》第十三，《樂作》第十四，《意始》第十五，《樂穆》第十六，《說律》第十七，《季札》第十八，《樂道》第十九，《樂義》第二十，《昭本》第二十一，《招頌》第二十二，《竇公》第二十三是也。案《別錄》：《禮記》四十九篇，《樂記》第十九。則《樂記》十一篇入《禮記》也，在劉向前矣。至劉向為《別錄》時，更載所入《樂記》十一篇，又載餘十二篇，總為二十三篇也。其二十三篇之目，今總存焉。

雜記第二十音義：

鄭云：《雜記》者，以其雜記諸侯及士之喪事。

疏　 正義曰：按鄭《目錄》云：「名曰《雜記》者，以其雜記諸侯以下至士之喪事。此於《別錄》屬《喪服》，分為上下，義與《曲禮》、《檀弓》分別不殊也。」

雜記下第二十一

 （缺）

喪大記第二十二音義

鄭云：以其記人君以下始死、小斂、大斂、殯葬之大事，故以《大記》為名。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《喪大記》者，以其記人君以下始死、小斂、大斂、殯葬之事，此於《別錄》屬《喪服》。」《喪大記》者，劉元云「記謂之大者，言其委曲、詳備、繁多，故云大」。

祭法第二十三音義：

鄭云：以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之數也。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《祭法》者，以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之數，此於《別錄》屬《祭祀》。」

祭義第二十四音義：

鄭云：名祭義者，以其及齋戒薦羞之義。

疏　正義曰：案鄭目錄云：名曰祭義者，以其記祭祀齋戒薦羞之義也。此於別錄屬祭祀。

祭統第二十五音義：

鄭云：統，猶本也，以其記祭祀之本，故名祭統。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《祭統》者，以其記祭祀之本也。統，猶本也。此於《別錄》屬《祭祀》。」

經解第二十六音義：

鄭云《經解》者，以其記六藝政教得失。解，音隹買反，徐胡賣反，一音蟹。

疏　正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《經解》者，以其記六義政教之得失也，此於《別錄》屬《通論》。」

哀公問第二十七音義：

魯哀公也。鄭云：善其問禮，著謚以顯之。

疏　正義曰：案鄭《錄目》云：「名曰《哀公問》者，善其問禮，著謚顯之也，此於《別錄》屬《通論》。」但此篇哀公所問，凡有二事，一者問禮，二者問政。問禮在前，問政在後。

仲尼燕居第二十八音義：

鄭云：善其不倦，燕居猶使三子侍，言及於禮。著其字，言可法也。退朝而處曰燕居。

疏　正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《仲尼燕居》者，善其不倦，燕居猶使三子侍之，言及於禮。著其字，言事可法。退朝而處曰燕居。此於《別錄》屬《通論》。」此之一篇是仲尼燕居，子張、子貢，言游三子侍側，孔子為說禮事，各依文解之。

孔子閒居第二十九音義：

閒音閑。鄭云：名《孔子閒居》者，善其倦而不褻，猶使一子侍，為之說《詩》。著其氏，言可法也。退燕避人曰閒居。

疏　正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《孔子閒居》者，善其無倦而不褻，猶使一弟子侍，為之說《詩》。著其氏，言可法也。退燕避人曰閒居。此於《別錄》屬《通論》。」

坊記第三十音義：

坊音防，徐扶訪反。經文皆同。鄭云：名《坊記》者，以其記六藝之義，所以坊人之失也。

疏　正義曰：案鄭《目錄》云：「名《坊記》者，以其記六藝之義，所以坊人之失者也。此於《別錄》屬《通論》。

中庸第三十一音義：

鄭云：以其記中和之為用也。庸，用也。孔子之孫子思作之，以昭明聖祖之德也。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《中庸》者，以其記中和之為用也。庸，用也。孔子之孫子思伋作之，以昭明聖祖之德。此於《別錄》屬《通論》。」

表記第三十二音義：

鄭云：以其記君子之德，見於儀表者也。 

疏　 正義曰：按鄭《目錄》云：「名曰《表記》者，以其記君子之德，見於儀表。此於《別錄》屬《通論》。

緇衣第三十三音義：

鄭云：善其好賢者之厚，故述其所稱之《詩》以為其名也。《緇衣》，鄭詩，美武公也。劉獻云：公孫尼子所作也。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《緇衣》者，善其好賢者，厚也。《緇衣》，鄭詩也。其詩曰：『緇衣之宜兮，敝予又改為兮。適子之館兮，還予授子之粲兮。』粲，餐也。設餐以授之，愛之欲飲食之。言緇衣之賢者，居朝廷，宜其服也。我欲就為改制其衣，反欲與之新衣，厚之而無已。此於《別錄》屬《通論》。」

奔喪第三十四音義：

鄭云：《奔喪》者，居於他邦，聞喪奔歸之禮，實《曲禮》之正篇也。

疏　正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《奔喪》者，以其居他國，聞喪奔歸之禮。此於《別錄》屬《喪服之禮》矣，實逸《曲禮》之正篇也。漢興後得古文，而禮家又貪其說，因合於《禮記》耳。奔喪禮司凶禮也。」鄭云「逸禮」者，《漢書．藝文志》云：「漢興，始於魯淹中得古《禮》五十七篇。其十七篇與今《儀禮》正同，其餘四十篇藏在秘府，謂之逸《禮》。其《投壺禮》亦此類也。」又《六藝論》云：「漢興，高堂生得《禮》十七篇。後孔子壁中得古文《禮》五十七篇。其十七篇與前同，而字多異。」以此言之，則此《奔喪禮》十七篇外，既謂之逸，何以下文鄭注又引逸《奔喪禮》，似此《奔喪禮》外更有逸《禮》者，但此《奔喪禮》對十七篇為逸《禮》，內錄入於《記》，其不入於《記》者，又比此為逸也。故二逸不同，其實祇是一篇也。此《奔喪》一篇，兼天子、諸侯，然以士為主，故鄭下文注云：「未成服者，素委貌。」是士之所服，故知「以士為主」也。

問喪第三十五音義：

鄭云：《問喪》者，善其問以知居喪之禮所由也。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《問喪》者，以其記善問居喪之禮所由也。此於《別錄》屬《喪服》也。

服喪第三十六音義：

鄭云：《服問》者，善其問以知有服而遭喪所變易之節也。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《服問》者，以其善問，以知有服而遭喪所變易之節。此於《別錄》屬《喪服》也。」

間傳第三十七音義：

鄭云：名《間傳》者，以其記喪服之間輕重所宜也。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《間傳》者，以其記喪服之間輕重所宜。此於《別錄》屬《喪服》。

三年問第三十八音義：

鄭云：名《三年問》者，善其以知喪服年月所由也。

疏　正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《三年問》者，善其問以知喪服年月所由。此於《別錄》屬《喪服》。

深衣第三十九音義：

鄭云：以其記深衣之制也。名曰《深衣》者，謂連衣裳而純之以采也。有表則謂之中衣，以素純則曰長衣也。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《深衣》者，以其記深衣之制也。深衣，連衣裳而純之以采者。素純曰長衣，有表則謂之中衣。大夫以上祭服之中衣用素。《詩》云：『素衣朱襮。』《玉藻》曰：『以帛裡布，非禮也。』士祭以朝服，中衣以布明矣。此於《別錄》屬《制度》。」鄭云「大夫以上祭服中衣用素」者，謂天子大夫以其四命，與公之孤同爵弁自祭，故「中衣用素」。云「士祭以朝服，中衣以布」者，亦謂天子之士與諸侯大夫同。案《少牢》：諸侯大夫祭以朝服。故天子之士亦祭以朝服。朝服用布，故「中衣以布」。其諸侯之士自祭以玄端，玄端則朝服之衣，但其裳異耳，中衣亦用布也。案《詩》云：「素衣朱襮。」晉人欲薦桓叔，桓叔、大夫、得用素衣者，國人以國君之禮待之，故欲薦素衣也。其長衣、中衣及深衣，其制度同。《玉藻》云「長、中繼揜尺」，若深衣，則緣而已，下云「緣廣寸半」。凡深衣皆用諸侯大夫士夕時所著之服，故《玉藻》云：「朝玄端，夕深衣。」庶人吉服亦深衣，皆著之在表也。其中衣在朝服、祭服、喪服之下。知喪服亦有中衣者，《檀弓》云：「練衣黃裡。」注云「練中衣，以黃為內」是也。但喪服中衣不得「繼揜尺」也。故《喪服傳》云：「帶緣各視其冠。」注云：「緣如深衣之緣。」是喪服中衣用深衣，則深衣緣之以采，故下云「具父母、大父母衣純以繢以青」之屬也。唯孤子深衣，純以素，但以緣而已，不與長衣同。其吉服中衣，亦以采緣。其諸侯得綃黼為領，丹朱為緣。《郊特牲》云：「綃黼丹朱中衣，大夫之僣禮。」則知大夫、士不用綃黼丹朱，但用采純而已矣，無文以明之。其長衣以素緣，知者，若以采緣，則與吉服中衣同，故知以素緣也。若以布緣，則曰「麻衣」。知用布緣者，以其稱麻衣故知也。其喪服之中衣，其純用布，視冠布之粗細，至葬可以用素緣也。練則用縓也。其《詩》之麻衣，則以此別。彼謂吉服之衣也。所以此稱深衣者，以餘服則上衣下裳不相連，此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之「深衣」。

投壺第四十音義：

鄭云：《投壺》者，主人與客燕飲，講論才藝之禮也。《別錄》屬《吉禮》，亦實《曲禮》之正篇也。皇云：與射為類，宜屬嘉禮。』或云『宜屬旁若無人禮也。

疏　正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《投壺》者，以其記主人與客燕飲，講論才藝之禮。此於《別錄》屬《吉禮》，亦實《曲禮》之正篇。」是《投壺》與射為類。此於五禮皆屬嘉禮也。或云：「宜屬賓禮。」

儒行第四十一音義：

行音下孟反。鄭云：以其記有道德之所行。儒之言優也，和也。言能安人、能服人也。此注云：《儒行》之作，蓋孔子自衛初反魯之時也。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《儒行》者，以其記有道德者所行也。儒之言優也，柔也。能安人、能服人。又儒者，濡也，以先王之道能濡其身。此於《別錄》屬《通論》。」案下文云儒有「過失，可微辨而不可面數」，搏猛引重，不程勇力，此皆剛猛得為儒者。但《儒行》不同，或以遜讓為儒，或以剛為儒，其與人交接常能優柔，故以「儒」表名。

大學第四十二音義：

鄭云：《大學》者，以其記博學，可以為政也。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《大學》者，以其記博學，可以為政也。此於《別錄》屬《通論》。」此《大學》之篇，論學成之事，能治其國，章明其德於天下，卻本明德所由，先從誠意為始。

冠義第四十三音義：

冠音古亂反。鄭云：名《冠義》者，以其記冠禮成人之義。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《冠義》者，以其記冠禮成人之義。此於《別錄》屬《吉事》。」但冠義起早晚，書傳既無正文。案《略說》稱「周公對成王云『古人冒而句領』」，注云：「古人，謂三皇時，以冒覆頭，句領繞頸。」至黃帝時，則有冕也。故《世本》云「黃帝造火食旒冕」，是冕起於黃帝也。但黃帝以前，則以羽皮為之冠；黃帝以後，乃用布帛。其冠之年，即天子、諸侯十二而冠，故襄九年《左傳》云：「國君十五而生子，冠而生子，禮也。」又云「一星終也」。是十二年歲星一終。案文王十五而生武王，尚有兄伯邑考。《金縢》云：「王與大夫盡弁。」時成王十五而著弁，則成王已冠矣。是天子十二而冠，與諸侯同。又《祭法》云：「王下祭殤五。」若不早冠，何因下祭五等之殤？大夫冠之年幾無文。案《喪服》「大夫為昆弟之長殤」，大夫既為昆弟長殤，則不二十始冠也。其士則二十而冠也，《曲禮》云「二十曰弱冠」是也。其天子之子亦早冠，所以祭殤有五。其諸侯之子皆二十冠也，故下《檀弓》云「君之適長殤，及大夫之適長殤」是也。

昏義第四十四音義：

鄭云：《昏義》者，以其記娶妻之義，內教之所由成也。

疏　正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《昏義》者，以其記娶妻之義，內教之所由成也。此於《別錄》屬《吉事》也。」謂之「昏」者，案鄭《昏禮目錄》云：「娶妻之禮，以昏為期，因名焉。」必以「昏」者，取其陰來陽往之義。日入後二刻半為昏。以定稱之，婿曰昏，妻曰姻，故《經解》注云「婿曰昏，妻曰姻」是也。謂婿以昏時而來，妻則因之而去也。若婿之與妻之屬，名婿之親屬名之曰姻，女之親屬名之為昏，故鄭注《昏禮》云「女氏稱昏，婿氏稱姻」。《爾雅》「婿之父為姻，婦之父為婿」，又云「婿之黨為姻兄弟，婦之黨為婚兄弟」是也。其天地初分之後，遂皇之時，則有夫婦。故《通卦驗》云「遂皇始出，握機矩」，是法北斗七星而立七政。《禮緯．斗威儀》之篇，七政，則君臣父子夫婦及政等。既稱夫婦，是始自遂皇也。譙周云「太昊制嫁娶，儷皮為禮」，是儷皮起於太昊也。其媒官之義，具於《月令》疏。《孟子》云「舜不告而娶」，是娶告父母，亦起於五帝也。其五帝以前為昏，不限同姓異姓。三王以來，文家異姓為昏，質家同姓為昏。其昏之年幾，案《異義》：《大戴》說：男三十、女二十有昏娶，合為五十，應大衍之數，目天子達於庶人，同一也。故《春秋左氏》說，「國君十五而生子，禮也」；二十而嫁，三十而娶，庶人禮也。禮，夫為婦之長殤，長殤十九至十六，知夫年十四、十五，見《士昏禮》也。許君謹案：舜三十不娶，謂之鰥；文王十五而生武王，尚有兄伯邑考，知人君早、娶，不可以年三十，非重繼嗣也。若鄭意，依正禮，士及大夫皆三十而後娶。及禮云「夫為婦長殤」者，關異代也。或有早娶者，非正法矣。天子、諸侯昏禮則早矣。如《左氏》所釋，《毛詩》所用《家語》之說，以男二十而冠，女十五而笄，自此以後，可以嫁娶，至男三十，女二十，是正昏姻之時，與家語異也。

鄉飲酒義第四十五音義：

鄭云：《鄉飲酒義》者，以其記鄉大夫飲賓於庠序之禮，尊賢養老之義也。《別錄》屬《吉禮》。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《鄉飲酒義》者，以其記鄉大夫飲賓於庠序之禮，尊賢養老之義。此於《別錄》屬《吉事》。」《儀禮》有其事，此《記》釋其義也。但此篇前後凡有四事，一則三年賓賢能，二則卿大夫飲國中賢者，三則州長習射飲酒也，四則黨正蠟祭飲酒。總而言之，皆謂之「鄉飲酒」。知此篇合有四事者，以鄭注「鄉人」、「鄉大夫」，又云「士，州長、黨正」。鄭又云：「飲國中賢者，亦用此禮也。」鄭必知此篇鄉大夫賓賢能，及飲國中賢者，并州長、黨正者，以此經云鄉人即鄉大夫士，則州長、黨正。又云：「君子，謂卿大夫飲國中賢者。」下又云：「六十者坐，五十者立侍。」亦是黨正飲酒之事。下又云「合諸鄉射」是亦州長習射之禮。鄭以此參之，故知此篇兼有四事。鄉則三年一飲，射則一年再飲，黨則一年一飲也。所以然者，天子六鄉，諸侯三鄉，卿二鄉，大夫一鄉，各有鄉大夫。而鄉有鄉學，取致仕在鄉之中大夫為父師，致仕之士為少師，在於學中，名為鄉先生，教於鄉中之人，謂「鄉學」。每年入學，三年業成，必升於君。若天子鄉則升學士於天子，若諸侯之鄉則升學士於諸侯。凡升之必用正月也。將用升之，先為飲酒之禮。鄉大夫與鄉先生謀事，學生最賢使為賓，次者為介，又次者為眾賓。此鄉大夫為主人，與之飲酒而後升之。故《周禮．鄉大夫職》云：「三年則大比，考其德行道藝，而興賢者能者。鄉老及鄉大夫帥其吏，與其眾寡，以禮禮賓之。」鄭云：「賢者，有德行者。能者，有道藝者。」故鄭云：「古者年七十而致仕，老於鄉里，大夫名曰父師，士名少師，而教學焉。」恆知鄉人之賢者，是以大夫就而謀之，賢者以為賓，其次以為介，又其次為眾賓，而與之飲酒，是亦將獻之，以禮禮賓之也。若「州一年再飲」者，是春秋習射，因而飲之，以州長為主人也。若「黨一年一飲」者，是歲十二月，國於大蠟祭，而黨中於學飲酒，「子貢觀蠟」是也。亦黨正為主人也。此鄉飲酒之義，說《儀禮．鄉飲酒》也。但《儀禮》所據，是諸侯之鄉大夫三年賓賢能之禮，故鄭《儀禮．鄉飲酒目錄》云「諸侯之鄉大夫三年將獻賢者於君，以禮賓，與之飲酒」是也。鄭必知「諸侯鄉大夫」者，以《鄉飲酒禮》云：「磬階間縮霤。」注云：「大夫而特縣，方賓鄉人之賢者，從士禮也。」若天子之大夫特縣，則鍾、磬並有。今唯云「磬」，故知諸侯之鄉大夫也。若諸侯之州長則士也，故《儀禮．鄉射》是諸侯「州長」，經稱「鹿中」，《記》云「士則鹿中」，明非諸侯之鄉大夫為之也。

射義第四十六音義：

鄭云：《射義》者，以其記燕射、大射之禮，觀德行取其士之義也。《別錄》屬《吉禮》。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《射義》者，以其記燕射、大射之禮，觀德行取於士之義。此於《別錄》屬《吉事》。」案此篇中有《鄉射》，又云「不失正鵠，正則賓射。」然則鄉射、賓射俱有之矣。今《目錄》唯云「燕射、大射」者，但此篇廣說天子、諸侯大射、燕射之義，不專於鄉射、賓射，故鄭《目錄》特舉「大射、燕射」。其射之所起，起自黃帝，故《易．繫辭》黃帝以下九事章云：「古者弦木為弧，剡木為矢。弧、矢之利，以威天下。」又《世本》云：「揮作弓，夷牟作矢。」注云：「揮、夷牟，黃帝臣。」是弓矢起於黃帝矣。《虞書》云「侯以明之」是射侯見於堯、舜，夏、殷無文，周則具矣。

燕義第四十七音義：

鄭云：名《燕義》者，以記君與臣燕飲之禮，上下相報之義也。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《燕義》者，以其記君臣燕飲之禮，上下相尊之義。此於《別錄》屬《吉事》。」案《儀禮目錄》云：「諸侯無事，若卿大夫有勤勞之功，與群臣燕飲以樂之。」勤勞，謂征伐、聘問。《詩》曰「吉甫燕喜」，是也。臣有王事之勞亦燕之，故《燕禮記》云「若有王事」是也。

聘義第四十八音義：

鄭云：名《聘義》者，以其記諸侯之國交相聘問，重禮輕財之義。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《聘義》者，以其記諸侯之國交相聘問之禮，重禮輕財之義也。此於《別錄》屬《吉事》。」此《聘義》釋《儀禮．聘禮》之義。但《儀禮．聘禮》者，謂大聘使卿，故經云「及竟張旃」，旃是孤卿所建也。《聘禮》謂侯伯之卿，故經云：「上介奉束錦，士介四人，皆奉玉錦。」介凡五人，故知侯伯之卿。此《聘義》所釋，包五等之卿，故此經云「上公七介，侯伯五介，子男三介」，皆謂其卿也。

喪服四制第四十九音義：

鄭云：以其記喪服之制，取其仁、義、禮、智四者也。《別錄》屬《喪禮》。

疏　 正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《喪服四制》者，以其記喪服之制，取於仁、義、禮、知也。此於《別錄》舊說屬《喪服》。」鄭云「舊說」，案《別錄》無「喪服四制」之文，唯舊說稱此喪服之篇屬《喪服》。然以上諸篇，每篇言「義」，此不云「喪義」，而云「喪服四制」者，但以上諸篇皆記《儀禮》當篇之義，故每篇言「義」也。此則記者別記喪服之四制，非記《儀禮．喪服》之篇，故不云「喪服之義」也。