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或問：死生之地，何以先存亡之道？
曰：武意以兵事之大，在將得其人。將能，則兵勝而生。兵生於外，則國存於內。將不能，則兵敗而死。兵死於外，則國亡於內。是外之生死，擊內之存亡也。是故，兵敗長平而趙亡，師喪遼水而隋滅。太公日：「無智略大謀，彊勇輕戰，敗軍散眾，以危社稷，王者慎勿使為將。」此其先後之次也。故曰：知兵之將，生民之司命，國家安危之主也。
或問：得筭之多，得筭之少，況於無筭，何以是多、少、無之義？
曰：武之文，固不汗漫而無據也。蓋經之以五事，校之以七計，彼我之筭，盡於此矣。五事之經，得三四者為多，得一二者為少；七計之校，得四五者為多，得二三者為少。五七俱得者為全勝，不得者為無筭。所謂冥冥而次事，先戰而求勝，圖乾沒之利，出浪戰之師者也。
或問：計利之外所佐者何勢？
曰：兵法之傳有常，而其用之也有變。常者法也，變者勢也。書者可以盡常之言，而言不能盡變之意。五事七計者，常法之利也。詭道不可先傳者，權勢之變也。守常而求勝，如膠柱鼓瑟，以書御馬。趙括所以能書而不能戰，易言而不知變也。蓋法在書之傳，而勢在人之用。武之意，初求用於吳，恐吳王得書聽計而棄己也。故以此辭動之，乃謂書之外尚有困利制權之勢，在我能用耳。
或問：因糧於敵者，無遠輸之費也。取用必於國者，何也？
曰：兵械之用，不可假人，亦不可假於人。器之於人，固在積習便熟，而適其短長重輕之宜，與夫手足不相鉏鋙，而後可以濟用而害敵矣。吾之器，敵不便於用；敵之器，吾不習其利。非國中自備而習慣於三軍，則安可一旦倉卒假人之兵，而給己之用哉？《易》曰：「萃，除戎器以戒不虞。」太公曰：「慮不先設，器械不備。」此皆言取用於國，不可因於人也。
或問：兵以伐謀為上者，以其有屈人之易，而無血刃之難。伐兵攻城為之次下，明矣。伐交之智，何異於伐謀之工，而又次之？
曰：破謀者不費而勝，破交者未勝而費。帷幄樽俎之間，而揣摩折衝心戰，計勝其未形已成之策，不煩毫釐之費，而彼奔北降服之不暇者，伐謀之義也。或遣使介約車乘聘幣之奉，或使間諜出土地金玉之資，張儀散六國之從陰厚者數年，尉繚子破諸侯之援出金三十萬，如此之類，費已廣而敵未服，非加以征伐之勞，則未見全勝之功。宜乎次於晏嬰、子房、㓂恂、荀彧之智也。
或問：武之書，皆法也。獨曰：此謀攻之法也、此軍爭之法也？
曰：餘法槩論兵家之術，惟二篇之說及於用，誡其易用而稱其所難。夫告人以所難，而不濟之以成法，則不足為完書。蓋謀攻之法，以全為上，以破次之。得其法則兵不鈍而利可全，非其法則有殺士三分之災。軍爭之法，以迂為直，以患為利。得其法則後發而先至，非其法則至於擒三將軍。此二者，豈用兵之易哉？乃云：必以全爭於天下。又云：莫難於軍爭難之之辭也，欲濟其所難者，必詳其法。凡所謂屈人非戰，拔城非攻，毀國非久者，乃謀攻之法也。凡所謂十一而至，先知迂直之計者，乃軍爭之法也。見其法而知其難於餘篇矣。
或問：將能而君不御者勝，後魏太武命將出師，從命者無不制勝。違教者率多敗失；齊神武任用將帥出討，奉行方略，罔不克捷。違失指教，多致奔亡。二者不幾於御之而後勝哉？
曰：知此而後可以起武之意。既曰「將能而君不御者勝」，則其意固謂將不能而君御之則勝也。夫將帥之列，才不一槩。智愚勇怯，隨器而任。能者付之以閫寄，不能者授之以成筭。亦猶後世責曹公使諸將以《新書》從事，殊不識公之御將，因其才之小大而縱抑之。張遼、樂進，守鬬之偏才也。合淝之戰，封以函書，節宣其用。夏侯惇兄弟，有大帥之略，假以節度，便宜從事，不拘科制，何嘗一槩而御之邪？《傳》曰：「將能而君御之，則為縻軍；將不能而君委之，則為覆軍。」惟公得武法之深，而後太武、神武，庶幾公之英略耳。非司馬宣王，安能發武之蘊哉？
或問：勝可知而不可為者，以其在彼者也。佚而勞之，親而離之。佚與親在敵，而吾能勞且離之，豈非可為歟？
曰：傳稱用師觀釁而動，敵有釁不可失。蓋吾觀敵人無可乘之釁， 不能彊使為吾可勝之資者，不可為之義也。敵人既有可乘之隙，吾能置術於其間，而不失敵之敗者，可知之義也。使敵人主明而賢，將智而忠，不信小說而疑，不見小利而動，其佚也安能勞之？其親也安能離之？有楚子之暗與囊瓦之貪，而後吳人亟肄以疲之。有項王之暴與范增之隘，而後陳平以反間疏之。夫釁隙之端，隱於佚親之前；勞離之策，發於釁隙之後者，乃所謂可知也。則惟無釁隙者， 乃不可為也。
或問：「守則不足，攻則有餘」，其義安在？
曰：謂吾所以守者力不足，吾所以攻者力有餘者，曹公也。謂力不足者可以守，力有餘者可以攻者，李筌也。謂非彊弱為辭者，衛公也。謂守之法要在示敵以不足，攻之法要在示敵以有餘者，太宗也。夫攻守之法，固非己實彊弱，亦非虛形視敵也。蓋正用其有餘不足之形勢，以固己勝敵。夫所謂不足者，吾隱形於微，而敵不能窺也。有餘者，吾乘勢於盛，而敵不能支也。不足者，微之稱也。當吾之守也，滅跡於不可見，韜聲於不可聞，藏妙於微妙不足之際，而使敵不知其所攻矣。所謂「藏於九地之下」者是也。有餘者，盛之稱也。當吾之攻也，若迅雷驚電，壞山決塘，作勢於盛彊有餘之極，而使敵不知其所守矣。所謂「動於九天之上」者是也。 此有餘不足之義也。
或問：三軍之眾，可使必受敵而無敗者，奇正是也。受敵、無敗，二義也，其於奇正，有所主乎？
曰：武論分數、形名、奇正、虛實，四者獨於奇正云云者，知其法之深而二義所主未白也。復曰：凡戰「以正合，以奇勝」。正合者，正主於受敵也；奇勝者，奇主於無敗也。以合為受敵，以勝為無敗，不其明哉！
或問：武論奇正之變，二者相依而生，何獨曰善出奇者？
曰：闕文也。凡所謂如天地、江河、日月、四時、五色、五味，皆取無窮無竭，相生相變之義。故首論以正合奇勝，終之以奇正之變，不可勝窮，相生如循環之無端，豈以一奇而能生變，交相無已哉！宜曰「善出奇正者，無窮如天地」也。
或問：其勢險者，其義易明。其節短者，其旨安在？
曰：力雖甚勁者，非節量短近而適其宜，則不能害物。魯縞之脆也，彊弩之末不能穿；毫末之輕也，衝風之衰不能起。鷙鳥雖疾也，高下而遠來，至於竭羽翼之力，安能擊搏而毀折哉？嘗以遠形為難戰者，此也。是故麴義破公孫瓚也，發伏於數十步之內。周訪敗杜曾也，奔赴於三十步之外。得節短之義也。
或問：十三篇之法，各本於篇名乎？
曰：其義各主於題篇之名，未嘗泛濫而為言也。如虛實者，一篇之義，首尾次序，皆不離虛實之用，但文辭差異耳。其意所主，非實即虛，非虛即實。非我實而彼虛，則我虛而彼實，不然則虛實在於彼此，而善者變實而為虛，變虛而為實也。雖周流萬變，而其要不出此二端而已。凡所謂待敵者佚者，力實也。趨戰者勞者，力虛也。致人者，虛在彼也。不致於人者，實在我也。利之也者，役彼於虛也。害之也者，養我之實也。佚能勞之，飽能飢之，安能動之者， 佚飽安實也，勞飢動虛也，彼實而我能虛之也。行於無人之地者，趨彼之虛，而資我之實也。攻其所不守者，避實而擊虛也。守其所不攻者，措實而備虛也。敵不知所守者，鬬敵之虛也。敵不知所攻者，犯我之實也。無形無聲者，虛實之極而入神微也。不可禦者，乘敵備之虛也。不可追者，畜我力之實也。攻所必救者，乘虛，則實者虛也。乖其所之者，能實，則虛者實也。形人而敵分者，見彼虛實之審也。無形而我專者，示吾虛實之妙也。所與戰約者，彼虛無以當吾之實也。寡而備人者，不識虛實之形也。眾而備己者，能料虛實之情也。千里會戰者，預見虛實也。左右不能救者，信人之虛實也。越人無益於勝敗者，越將不識吳之虛實也。策之、候之、形之、角之者，辨虛實之術也。得也、 動也、 生也、 有餘也者， 實也；失也、靜也、死也、不足也者，虛也。不能窺謀者，外以虛實之變惑敵人也；莫知吾制勝之形者， 內以虛實之法愚士眾也。水因地制流，兵因敵制勝者，以水之高下喻吾虛實變化不常之神也。五行勝者，實也。囚者，虛也。四時來者，實也。往者，虛也。 日長者，實也。短者，虛也。月生者，實也。死者，虛也。 皆虛實之類， 不可拘也。 以此推之，餘十二篇之義， 皆倣於此， 但說者不能詳之耳。
或問：軍爭為利，眾爭為危。軍之與眾也，利之與危也，義果異乎？
曰：武之辭未嘗妄發而無謂也。軍爭為利者，下所謂軍爭之法也。夫惟所爭而得此軍爭之法，然後獲勝敵之利矣。眾爭為危者，下所謂舉軍而爭利也。夫惟全舉三軍之眾而爭，則不及於利而反受其危矣。蓋軍爭者，案法而爭也。眾爭者，舉軍而趨也。為利者，後發而先至也。為危者，擒三將軍也。
或問：兵以詐立，以利動，以分合為變。立也、動也、變也，三者先後而用乎？
曰：兵王之道，兵家者流，所用皆有本末先後之次，而所尚不同耳。蓋先王之道，尚仁義而濟之以權。兵家者流，貴詐利而終之以變。《司馬法》以仁為本，孫武以詐立。《司馬法》以義治之，孫武以利動。《司馬法》以正不獲意則權，孫武以分合為變。蓋本仁者治必為義，立詐者動必為利。在聖人謂之權，在兵家名曰變。非本與立無以自修，非治與動無以趨時，非權與變無以勝敵。有本立而後能治動，能治動而後可以權變。權變所以濟治動，治動所以輔本立。此本末先後之次略同耳。
或問：武所論舉軍動眾皆法也，獨稱此用眾之法者，何也？
曰：武之法，奇正貴乎相生，節制權變，兩用而無窮。既以正兵節制自治其軍，未嘗不以奇兵權變而勝敵。其於論勢也，以分數形名居前者，自治之節制也。以奇正虛實居後者，勝敵之權變也。是先節制而後權變也。凡所謂立於不敗之地，而不失敵之敗，修道而保法，自保而全勝者，皆相生兩用先後之術也。蓋鼓鐸旌旗，所以一人之耳目。人既專一，勇者不得獨進，怯者不得獨退，此何法也？是節制自治之正法也。止能用吾三軍之眾而已。其法也，固未嘗及於勝人之奇也。談兵之流，往往至此而止矣。武則不然。曰：此用吾眾之法也。凡所謂變人之耳目，而奪敵之心氣， 是權謀勝敵之奇法也。
或問：奪氣者必曰三軍，奪心者必曰將軍，何也？
曰：三軍主于鬬，將軍主于謀。鬬者乘於氣，謀者運於心。夫鼓作鬬爭，不顧萬死者，氣使之也。深思遠慮，以應萬變者，心主之也。氣奪則怯於鬬，心奪則亂於謀。下者不能鬬， 上者不能謀， 敵人上下怯亂， 則吾一舉而乘之矣。《傳》曰：「一鼓作氣，三而竭」者，奪鬬氣也。先人有奪人之心者， 奪謀心也。 三軍、 將軍之事異矣。
或問：自計及間上下之法，皆要妙也。獨云此用兵之法妙者， 何也？
曰：夫事至於可疑，而後知不疑者為明。機至於難決，而後知能決者為智。用兵之法，出於眾人之所不可必者，而吾之明智了然，不至於猶豫者，其所得固過於眾人，而通於法之至妙也。所謂「高陵勿向」、「背丘勿逆」，蓋亦有可向、可逆之機。「佯北勿從」、「銳卒勿攻」，亦有可從、可攻之利。「餌兵勿食」、「歸兵勿遏」，亦有可食、可遏之理。「圍師必闕」、「窮寇勿追」，亦有不闕、可追之勝。此兵家常法之外，尚有反復微妙之術。智者不疑而能決， 所謂用兵之法妙也。
或問：九變之法，所陳五事者何？
曰：九變者，九地之變也。散、輕、爭、交、衢、重、圮、 圍、死，此九地之名也。一其志，使之屬，趨其後，謹其守，固其結，繼其食，進其塗，塞其闕，示不活，此九地之變也。九而言五者，闕而失次也。下文曰：「將通於九變之地利者，知用兵矣。將不通九變之利者，雖知地形，不能得地之利矣。」是九變主於九地，明矣。故特於〈九地篇〉曰：「九地之變，人情之理，不可不察也。」然則既有九地，何用九變之文乎？曰：武所論「將不通九變之利」，又曰「治兵不知九變之術」，蓋九地者，陳變之利，故曰不知變不得地之利。九變者，言術之用，故曰不知術不得人之用。是故，六地有形，九地有名；九名有變，九變有術。知形而不知名，決事於冥冥；知名而不知變，驅眾而浪戰；知變而不知術，臨用而事屈。此所以六地、九地、九變，皆論地利，而為篇異也。李筌以「途有所不由」而下五利兼之為十變者，誤也。復指下文為五利，何嘗有五利之義也？絕地無留，當作輕地，蓋輕有無止之辭。
或問：凡軍好高而惡下。太公曰：「凡三軍處山之高，則為敵所棲。」豈好高之義乎？
曰：武之高，非太公之高也，公所論天下之絕險也。高山磐石，其上亭亭，無有草木，四面受敵。蓋無草木，則乏蒭牧樵採之利；四面受敵，則絕出入運饋之路。可上而不可下，可死而不可久。此固有棲之之害也。武之所論，假勢利之便也。處隆高丘陵之地，使敵人來戰，則有登隆、向陵、逆丘之害，而我得因高、乘下、建瓴、走丸、轉石、決水之勢。加以養生處實，先利糧道，戰則有乘勢之便，守則有處實之固。居則有養生足食之利，去則有便道向生之路。雖有百萬之敵，安能棲我於高哉？太武棲姚興於天渡，李先計令遣奇兵邀伏，絕柴壁之糧道，此興犯處高之忌，而先得棲敵之法，明矣。學孫武者，深明好高之論，而不悟處於太公之絕險，知其勢利之便者， 後可與議其書矣。
或問：六地者，地形也，復論將有六敗者何？
曰：恐後世學兵者，泥勝負之理於地形也。故曰：地形者，兵之助，非上將之道也。太公論主帥之道，擇善地利者三人而委之，則地形固非將軍之事也。所謂料敵制勝者，上將之道也。知此為將之道者，戰則必勝。不知此為將之道者，戰則必敗。凡所言， 曰走、 曰弛、曰崩、曰陷、 曰亂、曰北者，此六者，敗之道，將之至任，不可不察也。是勝敗之理，不可泥於地形，而繫於將之工拙也。至於九地亦然，曰剛柔， 皆得地之理也。將軍之事，靜以幽，正以治，驅三軍之眾如群羊往來，不知其所之者，將軍之事也。特垂誡於六地九地者， 孫武之深旨也。
或問：「死焉不得，士人盡力」，諸家釋為二句者何？
曰：夫人之情，就其甚難者，不顧其甚易；捨其至大者，不吝其至微。死，難於生也，甘其萬死之難，則況出於生之甚易者哉？身大於力也，棄其一身之大，則況用於力之至微者哉？武意以謂三軍之士，投之無所往，則白刃在前，有所不避也。死且不避，況於生乎？身猶不慮，況於力乎？故曰「死且不北」。夫三軍之士，不畏死之難者， 安得不人人盡其力乎？「死焉不得，士人盡力」，諸家斷為二句者，非武之本意也。
或曰：方馬埋輪，諸家釋方為縛，或謂縛馬為方陳者，何也？
曰：解方為縛者，義不經。據縛而方之者，非武本辭。蓋方當作放字。武之說，本乎人心離散，則雖彊為固止，而不足恃也。固止之法，莫過於柅其所行。古者用兵，人乘車而戰，車駕馬而行。今欲使人固止而不散，不得齊勇之政，雖放去其馬而牧之，陷輪於地而埋之，亦不足恃之為不散也。噫！車中之士，轅不得馬而駕，輪不得轍而馳，尚且奔走散亂而不一，則固在以政而齊其心也。
或問：兵情主速，又曰為兵之事，夫情與事義果異乎？
曰：不可探測而蘊于中者，情也。見於施為而成乎其外者，事也。情隱於事之前，而事顯於情之後。此用兵之法，隱顯先後之不同也。所謂兵之情主速者，蓋吾之所由、所攻，欲出於敵人之不虞、不誡也。夫以神速之兵，出於人之所不能虞度而誡備者，固在中情秘密而不露，雖智者深間，不能前謀先窺也。所謂為兵之事者，蓋敵意既順而可詳，敵釁已形而可乘，一向并敵之勢，千里殺敵之將，使陳不暇戰而城不及守者，彼敗事已顯，而吾兵業已成於外也。故曰：所謂巧能成事者，此也。是則情事之異，隱顯先後也。
或曰：九地之中，復有絕地者何也？
曰：興師動眾，去吾之國中，越吾之境土，而初入敵人之地，壃場之限，所過關梁津要，使吾踵軍在後，告畢書絕者，所以禁人內顧之情，而止其還遁之心也。《司馬法》曰：「書親絕，是謂絕顧壹慮。」《尉繚子．踵軍令》曰：「遇有還者誅之。」此絕地之謂也。然而不預九地者何？九地之法皆有變，而絕地無變。故論於九地之中，而不得列其數也。或以越境為越人之國， 如秦越晉伐鄭者， 鑿也。
或曰：不知諸侯之謀， 不能預交；不知山林、 險阻、沮澤之形， 不能行軍；不用鄉導， 不能得地利。 重言於〈軍爭〉、〈九地〉二篇者， 何也？
曰：此三法者， 皆行師、爭利、出沒、往來、遲速、先後之術也。蓋軍爭之法，方變迂為直，後發先至之為急也。九地之利，盛言為客深入利害之為大也，非此三法，安能舉哉？噫！與人爭迂直之變，趨險阻之地，踐敵人之生地，求不識之迷塗，若非和鄰國之援，為之引軍，明山川、林麓、險難、阻阨、沮洳、濡澤之形而為之標表，求鄉人之習熟者為之前導，則動而必迷，舉而必窮。何異即鹿無虞，惟入于林，不行其野，彊違其馬。欲爭迂直之勝，圖深入之利，安能得其便乎？稱之二篇， 不其旨哉！
或問：何謂無法之賞，無政之令？
曰：治軍御眾，行賞之法，施令之政，蓋有常理。今欲犯三軍之眾，使不知其利害，多方悞敵，而因利制權，故賞不可以拘常法，令不可以執常政。 噫！ 常法之賞，不足以愚眾；常政之令，不足以惑人。則賞有時而不拘，令有時而不執者，將軍之權也。夫進有重賞， 有功必賞，賞法之常也。吳子相敵，北者有賞；馬隆募士，未戰先賞，此無法之賞也。先庚後甲，三令五申，政令之常也。武曰：若驅群羊往來，莫知所之。李愬襲元濟，初出，眾請所向，曰：「東六十里止。」至張柴，諸將請所止，復曰：「入蔡州。」此無政之令也。
或問：用間使間，聖智仁義，其旨安在？
曰：用間者，用間之道也。或以事，或以權，不必人也。聖者無所不通，智者深思遠慮，非此聖智之明，安能坐以事權間敵哉？使間者，使人為間也。吾之與間，彼此有可疑之勢。吾疑間有覆舟之禍，間疑我有害己之計。非仁恩不足以結間之心，非義斷不足以決己之惑，主無疑於客，客無猜於主，而後可以出入於萬死之地而圖功矣。秦王使張儀相魏，數年無效，而陰厚之者，恩結間之心也。高祖使陳平用金數十萬，離楚君臣。平，楚之亡虜也，吾無問其出入者，義決己之惑也。
或問：伊摯、呂牙，古之聖人也，豈嘗為商、周之間邪？武之所稱，豈非尊間之術而重之哉？
曰：古之人立大事、就大業，未嘗不守於正。正不獲意，則未嘗不假權以濟道。夫事業至於用權，則何所不為哉？但處之有道，而卒反于正，則權無害於聖人之德也。蓋盡在兵家名曰間，在聖人謂之權。湯不得伊摯，不能悉夏政之惡；伊摯不在夏，不能成湯之美。武不得呂牙，不能審商王之罪；呂牙不在商，不能就武之德。非此二人者，不能立順天應人、伐罪弔民之仁義，則非為間于夏、商而何？惟其處之有道，而終歸于正，故名曰權。兵家之間，流而不反，不能合道，而入于詭詐之域，故名曰間。所謂以上智成大功者，真伊、呂之權也。權與間，實同而名異。
或問：間何以終于篇之末？
曰：用兵之法，惟間為深微神妙，而不可易言也。所謂「非聖智不能用間，非微妙不能得間之實」者，難之之辭也。武始以十三篇于吳者，亦欲以其書之法，教闔閭之知兵也。教人之初，蒙昧之際，要在從易而入難，先明而後幽，本末次序而導之，使不惑也。是故，始教以計量校筭之法，而次及於戰攻、形勢、虛實、軍爭之術，漸至於行軍、九變、地形、地名、火攻之備。諸法皆通，而後可以論間道之深矣。噫！教人之始者，務令明白易曉， 而遽期之以聖智微妙之所難， 則求之愈勞，而索之愈迷矣，何異王通謂不可驟而語《易》者哉？或曰：廟堂多筭，非不難也，何不列之終篇也？曰：計之難者，經之以五事，校之以七計，而索其情也。夫敵人之情，最為難知，不可取於鬼神，不可求象於事，不可驗於度，先知者必在於間。蓋計待情而後校，情因間而後知，宜乎以間為深，而以計為淺也。孫武之蘊至於此，而後知十家之說不能盡矣。
說篇終。
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