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卷十八

Jack 在 週六, 06/28/2014 - 14:50 發表
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周禮註疏/卷十八

大宗伯之職,掌建邦之天神、人鬼、地示之禮,以佐王建保邦國。

建,立也。立天神地祇人鬼之禮者,謂祀之,祭之,享之。禮,吉禮是也。保,安也。所以佐王立安邦國者,主謂凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。目吉禮於上,承以立安邦國者,互以相成,明尊鬼神,重人事。○示,音祇,本或作祇,下「神示」、「地示」之例皆仿此,下卷亦然。佐,本或作左,音同。享,許丈反,又後不音者同。

【疏】「大宗」至「邦國」○釋曰:「大宗伯之職」者,以上列其官,此列其職也。云「掌建邦之天神人鬼地示之禮」者,單言邦,據王為言也。云「以佐王建保邦國」者,邦國連言,據諸侯為說也。○注「建立」至「人事」○釋曰:云「立天神地祇人鬼之禮者,謂祀之祭之享」者,經先云人鬼,後云地祇,鄭則先云地祇,後云人鬼者,經先云人鬼,欲見天在上,地在下,人藏其間;鄭後云人鬼者,據下經陳吉禮十二,先地祇,後人鬼,據尊卑為次故也。云「禮吉禮是也」者,案:下云「以吉禮事邦國之鬼神示」,則此亦吉禮,故云禮吉禮是也。云「保,安也。所以佐王立安邦國者,主謂凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也」者,鄭知建保邦國中有凶禮已下者,案:下文其次有五禮具,此經直云天神、人鬼、地示,吉禮而已。又邦國之上空云建保,故云建保中有四禮也。是以鄭即云「目吉禮於上,承以立安邦國者,互相成」也。互相成者,王國云吉禮,亦有凶禮已下。邦國云四禮,明亦有吉禮矣。以其神非人不事,人非神不福,故又云「明尊鬼神,重人事」也。尊鬼神者,據王國特云吉禮;重事人者,據諸侯特言凶禮已下。各舉一邊,欲見五禮皆重故也。

以吉禮事邦國之鬼神示,

事,謂祀之,祭之,享之。故書「吉」或為「告」,杜子春云:「書為告禮者,非是。當為吉禮,書亦多為吉禮。」吉禮之別十有二。

【疏】「以吉」至「神示」○釋曰:此已下敘五禮,先以吉禮為上。云「事邦國之鬼神示」者,據諸侯邦國而言者也。以其天子宗伯,若還據天子,則不見邦國;若以天子宗伯而見邦國,則有天子可知,故舉邦國以包王國。○注「事謂」至「有二」○釋曰:云「事謂祀之,祭之,享之」者,還據已下所陳先後為次。若然,經先云鬼,與上下體例不同者,欲見逢時則祭,事起無常,故先云人鬼也。云「吉禮之別十有二」者,從此下經以禋祀血祭二經,天地各有三享,人鬼有六,故十二也。

以禋祀祀昊天上帝,以實柴祀日、月、星、辰,以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師,

禋之言煙,周人尚臭,煙,氣之臭聞者。槱,積也。《詩》曰:「芃芃棫樸,薪之槱之。」三祀皆積柴實牲體焉,或有玉帛,燔燎而升煙,所以報陽也。鄭司農云:「昊天,天也。上帝,玄天也。昊天上帝,樂以《云門》。實柴,實牛柴上也。故書『實柴』或為『賓柴』。司中,三能三階也。司命,文昌宮星。風師,箕也。雨師,畢也。」玄謂昊天上帝,冬至於圜丘所祀天皇大帝。星謂五緯,辰謂日月所會十二次。司中、司命,文昌第五第四星,或曰中能上能也。祀五帝亦用實柴之禮云。○禋,音因,李又音煙。槱,羊九反,本亦作梄,音同積也。燎,良召反。飌,音風。芃,薄工反,一音房逢反。棫,音域。樸,音卜。能,他來反,下同。圜,於權反。

【疏】「以禋」至「雨師」○釋曰:此祀天神之三禮,以尊卑先後為次,謂歆神始也。○注「禋之」至「禮云」○釋曰:案《尚書.洛誥》「予以鬯二卣明禋」,注云:「禋,芬芳之祭。」又案《周語》云「精意以享謂之禋」,義並與煙得相?也。但宗廟用煙,則《郊特牲》云「臭陽達於牆屋」是也。天神用煙,則此文是也。鄭於禋祀之下,正取義於煙,故言禋之言煙也。云「周人尚臭,煙,氣之臭聞」者,此《禮記.《郊特牲》》之文也。彼云殷人尚聲,周人尚臭。尚臭者,取煙氣之臭聞於天。引之者,證煙義也。云「槱,積也。《詩》云『芃芃棫樸,薪之槱之』」者,此《大雅.棫樸》之篇。引之,證槱得為積也。云「三祀皆積柴實牲體至焉,或有玉帛,燔燎而升煙」者,此司中司命等言槱燎,則亦用煙也。於日月言實性,至昊天上帝言煙祀,則三祀互相備矣。但先積柴,次實牲,後取煙,事列於卑祀,義全於昊天,作文之意也。但云或有玉帛,則有不用玉帛者,《肆師職》云:「立大祀用玉帛牲牷,立次祀用牲幣,立小祀用牲。」彼雖總據天地宗廟諸神,今以天神言之,則二大小次祀皆有也。以肆師言之,煙祀中有玉帛牲牷三事,實柴中則無玉,唯有牲保槱燎中但止有牲,故鄭云實牲體焉。據三祀有其玉帛,惟昊天具之,實柴則有帛無玉。是玉帛於三祀之內,或有或無,故鄭云或耳。云「燔燎而升煙,所以報陽也」者,案《郊特牲》云:「升首於室以報陽。」彼論宗廟之祭以首報陽。今天神是陽,煙氣上聞,亦是以陽報陽,故取特牲為義也。鄭司農云「昊天,天也」者,案《孝經》云:「郊祀后稷以配天。」 《典瑞》亦云:「四圭有邸以祀天。」故云昊天天也。云「上帝,玄天也」者,案《廣雅》云:「乾,玄天。」《易.文言》云:「夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。」以天色玄,故謂玄名天,先鄭蓋依此而讀之,則二者異名而同實也。若然,則先鄭與王肅之等,同一天而已,似無六天之義,故以天解昊天上帝為一也。云 「昊天上帝,樂以《云門》」者,先鄭既無六天,大司樂分樂而序之,及六變俱有《云門》,不知定取何者以祀天。云「實柴,實牛柴上也」者,案《肆師職》此三者,皆實牲,先鄭直據實柴為實牛者,偏據一邊而言耳,其實皆牛也。云「故書實柴或為賓柴」者,賓柴無義,後鄭雖不破,當還從實柴也。先鄭云「司中,三能三階也」者,案《武陵太守星傳》云:「三台,一名天柱。上台司命為大尉,中台司中為司徒,下台司祿為司空。」云「司命,文昌宮星」者,亦據《星傳》云:「文昌宮第四曰司命,第五曰司中。」二文俱有司中、司命,故兩載之。云「風師,箕也」者,《春秋緯》云:「月離於箕,風揚沙。」故知風師箕也。云「雨師畢也」 者,《詩》云:「月離於畢,俾滂沱矣。」是雨師畢也。若《左氏傳》云:「天有六氣,降生五味。」五味即五行之味也。是陰陽風雨晦明六氣,下生金木水火土之五行。鄭義大陽不變,陰為金,雨為木,風為土,明為火,晦為水。若從妻所好言之,則《洪範》云:「星有好風,星有好雨。」鄭注云:「箕星好風,畢星好雨。」是土十為木八妻,木八為金九妻。故東方箕星好風,西方畢星好雨。以此推之,則北官好奧,南官好暘,中央四季好寒也。皆是所克為妻,是從妻所好之義也。「玄謂昊天上帝,冬至於圜丘所祀天皇大帝」者,案《大司樂》下文「凡樂圓鍾為宮」云云,「冬日至於地上之圜丘奏之。若樂六變,則天神皆降」是也。引之,以破先鄭昊天上帝與五天為一之義。云「星謂五緯」者,五緯即五星,東方歲星,南方熒惑,西方大白,北方辰星,中央鎮星。言緯者,二十八宿隨天左轉為經,五星右旋為緯。案《元命包》云:「文王之時,五星以聚房也。」《星備》云:「五星初起牽牛。」此云星,明是五緯。又案《星備》云: 「歲星一日行十二分度之一,十二歲而周天;熒惑日行三十三分度之一,三十三歲而周天;鎮星日行二十八分度之一,二十八歲而周天;大白日行八分度之一,八歲而周天;辰星日行一度,一歲而周天。」是五緯所行度數之事。且諸文皆星辰合解之。故《尚書.堯典》云「曆象日月星辰」,《洪範》「五紀」亦云星辰。鄭皆星辰合釋者,餘文於義不得分為二,故合釋。此文皆上下不見祭五星之文,故分星為五緯,與辰別解。若然,辰雖據日月會時而言,辰即二十八星也。案昭七年《左氏傳》:「晉侯問伯瑕曰:『何謂六物?』對曰:『歲、時、日、月、星、辰,是謂也。』公曰:『多語寡人辰而莫同,何謂辰?』對曰:『日月之會是謂辰,故以配日。』」是其事。但二十八星,面有七,不當日月之會,直謂之星;若日月所會,則謂之宿,謂之辰,謂之次,亦謂之房。故《尚書.胤征》云:「辰弗集於房」,孔注云「房,日月所會」是也。云「司中、司命,文昌第五第四星」者,此破先鄭也。何則?先鄭以為司中是三台,司命是文昌星。今案:三台與文昌皆有司中、司命,何得分之?故後鄭云「文昌第五第四星」。必先言第五後云第四者,案文昌第四云司命,第五云司中;此經先云司中,後云司命,後鄭欲先說司中,故先引第五證司中,後引第四證司命,故文倒也。案《武陵大守星傳》云:「文昌宮六星,第一曰上將,第二曰次將,第三曰貴相,第四曰司命,第五曰司中,第六曰司祿。」是其本次也。云「或曰中能」者,亦據《武陵大守星傳》而言。云「三台,一名天柱,上台司命為大尉,中台司中為司徒,下台司祿為司空」。引此,破先鄭也。云「祀五帝亦用實柴之禮云」者,案《禮記.祭義》云:「大報天而主日,配以月。」祭天以日為主,故知五帝與日月同用實柴也。若然,五帝與昊天,其服同大裘,其牲同繭栗,於燔柴退與日月等者,禮有損之而益,亦如社稷服絺冕,及其血祭,即在五嶽之上,亦斯類也。案《春秋緯.運鬥樞》云:「大微宮有五帝座星」,即《春秋緯.文耀鉤》云:「春起青受制,其名靈威仰。夏起赤受制,其名赤熛怒。秋起白受制,其名白招拒。冬起黑受制,其名汁光紀。季夏六月火受制,其名含樞紐。」又《元命包》云:「大微為天庭五帝以合時。」此等是五帝之號也。又案《元命包》云:「紫微宮為大帝。」又云:「天生大列為中宮大極星,星其一明者,大一常居,傍兩星巨辰子位,故為北辰,以起節度。亦為紫微宮,紫之言中此,宮之言中。此宮之中,天神圖法,陰陽開閉,皆在此中。」又《文耀鉤》云:「中宮大帝,其北極星,下一明者,為大一之先,合元氣以鬥布,常是天皇大帝之號也。」又案《爾雅》云:「北極謂之北辰。」鄭注云:「天皇北辰耀魄寶。」又云:「昊天上帝,又名大一常居,以其尊大,故有數名也。」其紫微宮中皇天上帝,亦名昊天上帝,得連上帝而言。至於單名皇天、單名上帝亦得。故《尚書.君奭》云:「公曰:君奭,我聞在昔,成湯既受命,時則有若伊尹,格於皇天。」鄭注云:「皇天,北極大帝。」又《掌次》云:「張氈案,設皇邸,以旅上帝。」上帝即大帝。《堯典》云:「欽若昊天。」皆是上帝單名之事。《月令》更無祭五帝之文,故《季夏》云「以供皇天上帝」。鄭分之皇天、北辰、耀魄寶、上帝、大微五帝,亦是大帝單號之事。若然,大帝得單稱,與五帝同;五帝不得兼稱皇天、昊天也。《異義.天號》第六:「今《尚書》歐陽說曰:『欽若昊天,夏曰蒼天,秋曰旻天,冬曰上天,總為皇天。』《爾雅》亦然。《古尚書說》云:『天有五號,各用所宜稱之。尊而君之,則曰皇天;元氣廣大,則稱昊天;仁覆{敏心}下,則稱旻天;自上監下,則稱上天;據遠視之蒼蒼然,則稱蒼天。』謹案:《尚書》堯命羲和,欽若昊天,總敕四時,知昊天不獨春。《春秋左氏》曰:『夏四月己丑,孔子卒。』稱旻天不弔,時非秋天。」「玄之聞也,《爾雅》者,孔子門人作,以釋六藝之文,言蓋不誤矣。春氣博施,故以廣大言之;夏氣高明,故以遠言之;秋氣或殺或生,故以閔下言之;冬氣閉藏而清察,故以監下言之。皇天者,其尊大號。六藝之中諸稱天者,以已情所求言之,非必正順於時。解浩浩昊天,求天之博施;蒼天求之高明;旻文不弔,則求天殺生,當得其宜;上天同云,求之所為當順於時。此之求天,猶人之說事,各從主耳。若察於時所論,從四時天各云所別,故《尚書》所云者,論其義也。二者相須乃足。此名非必紫微宮之正,直是人逐四時五稱之。」鄭云皇天者,其尊大之號,不逐四時為名,似本正稱。此經星辰與司中、司命、風師、雨師,鄭君以為六宗。案:《尚書.堯典》:「禋於六宗。」但六宗之義,有其數無其名,故先儒各以意說,鄭君則以此星也,辰也,司中也,司命也,風師也,雨師也,六者為六宗。案《異義》:「今歐陽、夏侯說:『六宗者,上不及天,下不及地,傍不及四時,居中央,恍惚無有神助,陰陽變化,有益於人,故郊祭之。』《古尚書》說:『六宗,天地神之尊者,謂天宗三,地宗三。天宗,日、月、北辰;地宗,岱山、河、海。日月屬陰陽宗,北辰為星宗,岱為山宗,河為水祝萐海為澤宗。祀天則天文從祀,祀地則地理從祀。』謹案:夏侯、歐陽說,云宗實一而有六,名實不相應。《春秋》『魯郊祭三望』,言郊天,日、月、星、河、海、山,凡六宗。魯下天子,不祭日月星,但祭其分野星,其中山川,故言三望,六宗與《古尚書》說同。」「玄之聞也,《書》曰:『肆類於上帝,禋於六宗,望於山川,遍於群神。』此四物之類也,禋也,望也,遍也,所祭之神各異。六宗言禋,山川言望,則六宗無山川明矣。《周禮.大宗伯》曰:『以禋祀祀昊天上帝,以實柴祀日月星辰,以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。』凡此所祭,皆天神也。《禮記.郊特牲》曰:『郊之祭也,迎長日之至也,大報天而主日也。兆於南郊,就陽位也。掃地而祭,於其質也。』《祭義》曰:『郊之祭,大報天而主日,配以月。』則郊祭並祭日月可知。其餘星也,辰也,司中,司命,風師,雨師,此之謂六宗亦自明矣。」《禮論》:「王莽時,劉歆、孔昭以為《易.震》、《巽》等六子之卦為六宗。漢安即位,依《虞書》『禋於六宗』,禮同大社。至魏明帝時,詔令王肅議六宗,取《家語》宰我問六宗,孔子曰『所宗者六,埋少牢於大昭祭時,相近於坎壇祭寒暑,王宮祭日,夜明祭月,幽禜祭星,雩禜祭水旱』。孔安國注《尚書》與此同。張融評從鄭君,於義為允。案《月令.孟冬》云「祈來年於天宗」,鄭云:「天宗,日月星辰。」若然,星辰入天宗,又入六宗;其日月入天宗,即不入六宗之數也。以其祭天主日配以月,日月既尊如是,故不得入宗也。

以血祭祭社稷、五祀、五嶽,以貍沈祭山林、川澤,以疈辜祭四方百物,

不言祭地,此皆地祇,祭地可知也。陰祀自血起,貴氣臭也。社稷,土穀之神,有德者配食焉,共工氏之子曰句龍,食於社;有厲山氏之子曰柱,食於稷。湯遷之而祀棄。故書「祀」作「禩」,「疈」為「罷」。鄭司農云:「禩當為祀,書亦或作祀。五祀,五色之帝於王者宮中,曰五祀。罷辜,披磔牲以祭,若今時磔狗祭以止風。」玄謂此五祀者,五官之神在四郊,四時迎五行之氣於四郊,而祭五德之帝,亦食此神焉。少昊氏之子曰重,為句芒,食於木;該為蓐收,食於金;脩及熙為玄冥,食於水。顓頊氏之子曰黎,為祝融、后土,食於火土。五嶽,東曰岱宗,南曰衡山,西曰華山,北曰恒山,中曰嵩高山。不見四竇者,四竇,五嶽之匹,或省文。祭山林曰埋,川澤曰沈,順其性之含藏。疈,疈牲胸也。疈而磔之,謂磔攘及蠟祭。《郊特牲》曰:「八蠟以記四方,四方年不順成,八蠟不通,以謹民財也。」又曰:「蠟之祭也,主先嗇而祭司嗇也,祭百種以報嗇也。饗農及郵表叕、禽獸,仁之至義之盡也。」○貍,亡皆反,劉莫拜反。沈,如字,劉直蔭反。疈,孚逼反,一音方麥反。共,音恭。句,古侯反,下同。厲,如字,本或作烈。禩,音祀,又作祀。罷,如字,一音芳皮反。磔,張格反。食此,音嗣,下「食宗族」同。少昊,詩照反,下「少昊」同。重,直龍反。該,古來反。蓐,音辱,同。不見,賢遍反,此內不音者同。竇,音獨,本亦作瀆,下同。省,所景反。磔攘,如羊反。蠟,七詐反。種,章勇反。郵,有牛反。叕,音綴,井田間道,左思《吳都賦》云「畛叕無數」,又陟劣反。

【疏】「以血」至「百物」○釋曰:此一經言祭地示三等之禮,尊卑之次,亦是歆神始也。云「以血祭祭社稷、五祀、五嶽」者,此皆地之次祀,先薦血以歆神,已下二祀不復用血也。○注 「不言」至「盡也」○釋曰:云「不言祭地,此皆地祇,祭地可知也」者,此經對上經祭天,天則大次小三者具。此經雖見三祀,唯有次小祀而已,以其方澤與昊天相對。此經方澤不見者,此血祭下仍有貍沈與疈辜二祀,三祀具,得與上天神三者相對,故闕大地也。且社稷亦土神,故舉社以表地示。《鼓人職》亦云「靈鼓鼓社祭」,亦舉社以表地,此其類也。若大地方澤,當用瘞埋,與昊天禋相對,故鄭云不言祭地,此皆地祇,祭地可知也。云「陰祀自血起」者,對天為陽祀自煙起,貴氣臭同也。云「社稷,土穀之神」者,案《孝經緯.援神契》云:「社者,五土之總神。稷者,原隰之神。五穀,稷為長,五穀不可遍敬,故立稷以表名。」《郊特牲》亦云:「社者,神地之道。社者,土之神。稷者,穀之神。」故云土穀之神也。云「有德者配食焉」云云至「而祀棄」,案《左氏》昭公二十九年傳云:「共工氏有子曰句龍,為后土。后土為社。」則是死乃配社食之。云「有厲山氏之子曰柱,食於稷。湯遷之而祀棄」者,案《左傳》云:「有烈山氏之子曰柱,為稷。」案《祭法》云:「厲山氏之有天下也,其子曰農,能殖百穀。夏之衰也,周棄繼之,故祀以為稷。」若然,稷祀棄實在湯時。云夏之衰者,遷柱由旱,欲見旱從夏起,故據夏而言也。是以《書序》云:「湯既勝夏,欲遷其社,不可,作《夏社》。」注云:「犧牲既成,粢盛既潔,祭以其時,而旱暵水溢,則變置社稷。當湯代桀之時,旱致災,明法以薦而猶旱,至七年,故湯遷柱而以周棄代之。欲遷句龍,以無可繼之者,於是故止。」其旱在夏之時驗也。先鄭云「五祀,五色之帝於王者宮中曰五祀」者,先鄭意,此五祀即《掌次》云祀五帝,一也。故云五色之帝。後鄭不從者,案《司服》云,祀昊天與五帝皆用大裘,當在圜丘與四郊上,今退在社稷之下,於王者宮中,失之遠矣。且五帝天神,當在上經陽祀之中,退在陰祀之內,一何陋也。云「罷辜,披磔牲以祭」者,此先鄭從古書,罷於義未可,故後鄭不從罷,從經疈為正,其云「披磔牲以祭」,仍從之矣。云 「若今時磔狗祭以止風」者,此舉漢法以況疈辜為磔之義。必磔狗止風者,狗屬西方金,金制東方木之風,故用狗止風也。「玄謂此五祀者,五官之神在四郊」者,生時為五官,死乃為神,配五帝在四郊。知在四郊者,鄭即引《月令》四時四立之日,迎氣在四郊,並季夏迎土氣,是五迎氣,故鄭云四時迎五行之氣於四郊也。云 「而祭五德之帝,亦食此神焉」者,但迎氣迎五方天帝,雖不言祭人帝,案《月令》,四時皆陳五德之帝,大昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊等五德之帝,並五人神於上,明知五人神為十二月聽朔及四時迎氣而陳,故鄭此注及下青圭赤璋之下注,皆云迎氣時並祭五人帝、五人神也。云「少昊氏之子曰重」已下,案昭二十九年,魏獻子問蔡墨曰:「社稷五祀,誰氏之五官?」對曰:「少皞氏有四叔,曰重,曰該,曰脩,曰熙,實能金木及水。使重為句芒,該為蓐收,脩及熙為玄,冥世不失職,遂濟窮桑,此其三祀也。顓頊氏有子曰犁,為祝融,共工氏有子曰句龍,為后土,此其二祀也。后土為社,稷為田正。有烈山氏之子曰柱,為稷。趙商問:「《春秋》昭二十九年《左傳》曰:『顓頊氏之子犁,為祝融,共工氏有子曰句龍,為后土。』其二祀五官之神及四郊合為犁食后土。《祭法》曰:『共工氏霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以為社。』社即句龍。」答曰:「犁為祝融,句龍為后土。《左氏》下言后土為社,謂暫作后土,無有代者,故先師之說,犁兼之,因火土俱位南方。」此注云犁為祝融,后土食於火土,亦惟見先師之說也。云「五嶽,東曰岱宗,南曰衡山,西曰華山,北曰恒山,中曰嵩高山」者,此五嶽所在,據東都地中為說。案《大司樂》云「四鎮五嶽崩」,注云:「華在豫州,嶽在雍州。」彼據鎬京為說。彼必據鎬京者,彼據災異,若據洛邑,則華與嵩高並在豫州,其雍州不見有災異之事,故注有異也。案《爾雅》,江河淮濟為四瀆,為定,五嶽不定者,周國在雍州,時無西嶽,故權立吳嶽為西嶽,非常法,《爾雅》不載;以東都為定,故《爾雅》載之也。若然,此南嶽衡,案《爾雅》霍山為南嶽者,霍山即衡山也。故《地理誌》楊州霍山為南嶽者,山今在廬山,彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。云「不見四竇者,四竇,五嶽之匹,或省文」者,五嶽、四瀆相對若天地,故設經省文,惟見五嶽也。若然,下云貍沈祭山林川澤,五嶽歆神,雖與社稷同用血,五嶽四瀆,山川之類亦當貍沈也。《爾雅》云「祭山曰庪縣」者,或異代法耳。若然,庪縣既非周法,而《校人》云「凡將事於四海山川,則飾黃駒」。注云:「王巡守過大山川,則有殺駒以祈沈,禮與?」《玉人》云:「天子以巡守,宗祝以前馬。」注云:「其祈沈以馬,宗祝亦執勺以先之。」彼亦言祈沈者,祈沈雖非周法,引以況義無嫌也。云「祭山林曰埋,川澤曰沈,順其性之含藏」者,經埋沈祭山林川澤總言,不析別而說,故鄭分之。以其山林無水,故埋之,川澤有水,故沈之,是其順性之含藏也。云「疈,疈牲焜也」者,無正文,蓋據當時疈磔牲體者,皆從焜臆解析之,故以焜言之。云「謂磔攘及蠟祭」者,案《禮記.月令》云「九門磔攘」,又十二月大儺時亦磔攘,是磔牲攘去惡氣之禮也。云「及蠟祭」者,案:彼云「蠟也者,索也」。歲十二月,合聚萬物而索享之,謂天子於周之十二月,建亥之月,於郊而為蠟法,此所引《郊特牲》曰「八蠟」已下,彼據諸侯行蠟法。彼云八蠟以記四方,不作祀,作祀者誤。云「八蠟以記四方者」,謂八蠟之禮以記四方諸侯,知順成不順成。若年不順成,則八蠟不通,以謹民財也。若四方諸侯年穀有不順四時成熟者,其八蠟不得與四方成熟之處通祭八蠟也。云「以謹民財」者,八蠟既不通,明民不得行黨正飲酒奢侈之事,故云以謹民。謹民,謂謹節民之用財之法也。「又曰蠟之祭也,主先嗇而祭司嗇」者,彼注云:「先嗇,若神農者。司嗇,后稷是也。」云「祭百種以報嗇也」者,謂合聚萬物而索享之以報收嗇之功,故云祭百種以報嗇也。云「享農及郵表叕」者,彼注云農謂田畯,典田大夫。郵表叕,叕,止也,謂田畯督約百姓於井間之處也。是郵行往來立表叕止於其下,是止息之處有神,亦祭之。云「禽獸,仁之至義之盡也」 者,八蠟者,案:彼祭有先嗇一也,司嗇二也,農三也,郵表叕四也,貓虎五也,坊六也,水庸七也,昆蟲八也。蠟之中有貓,虎是禽獸也。云「仁之至」者,據饗先嗇司嗇及農,是仁恩之至。義之盡者,據饗貓虎坊與水庸郵表叕之等,是義之盡。引之者,證祭亦磔牲之事也。

以肆獻祼享先王,以饋食享先王,以祠春享先王,以禴夏享先王,以嘗秋享先王,以烝冬享先王。

宗廟之祭,有此六享。肆獻裸、饋食,在四時之上,則是祫也,禘也。肆者,進所解牲體,謂薦孰時也。獻,獻醴,謂薦血腥也。祼之言灌,灌以鬱鬯,謂始獻屍求神時也。《郊特牲》曰:「魂氣歸於天,形魄歸於地,故祭所以求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽,周人先求諸陰。」灌是也。祭必先灌,乃後薦腥薦孰。於祫逆言之者,與下共文,明六享俱然。祫言肆獻祼,禘言饋食者,著有黍稷,互相備也。魯禮,三年喪畢,而祫於大祖;明年春,禘於群廟。自爾以後,率五年而再殷祭,一祫一禘。○肆,他曆反,解骨體。祼,古亂反。禴,餘若反。烝,之承反。祫,戶夾反。率五,音律,又音類。

【疏】「以肆」至「先王」○釋曰:此一經陳享宗廟之六禮也。此經若細而言之,即有六禮,總而言之,則亦有三等之差。肆獻祼是祫之大祭,以饋食是禘之次祭,以春享以下是時祭之小祭。若以總用袞冕大牢言之,此亦皆為大祭也。故《酒正》注云「大祭者,王服大裘袞冕所祭」是也。此六者皆言享者,對天言祀、地言祭,故宗廟言享。享,獻也,謂獻饌具於鬼神也。○注「宗廟」至「一禘」○釋曰:云「宗廟之祭,有此六享」者,此則吉禮十二之中處其六也。云「肆獻祼饋食,在四時之上,則是祫也禘也」者,但周法有三年一祫,則文二年大事於大廟。《公羊傳》云「大事者何?大祫也。大祫者何?合祭也。毀廟之主陳於大祖,未毀廟之主皆升合食於大祖。」列昭穆,序父子,是祫之義也。若殷則祫於三時,周則秋祫而已。又有五年一禘,禘則各於其廟。《爾雅》云「禘,大祭」者,禘是總名。《祭法》:「祭天圜丘亦曰禘。」《大傳》云:「王者禘其祖之所自出。」謂夏正郊天亦曰禘,夏殷四時之祭,夏祭亦曰禘,但於周宗廟之祭,則有五年禘。禘雖小於祫,大於四時,亦是大祭之名也。云「肆者,進所解牲體,謂薦孰時也」者,薦孰當朝踐後爓祭時,故《禮運》云:「腥其俎,孰其殽。」鄭云:「孰其殽,謂體解而爓之。」是其饋獻獻以盎齊之節,故云薦孰時。但體解之時,必肆解以為二十一體,故云肆也。云「獻,獻醴,謂薦血腥也」者,此是朝踐節,當二灌後,王出迎牲,祝延屍出戶,坐於堂上,南面。迎牲人,豚解而腥之,薦於神坐,以玉爵酌醴齊以獻屍,後亦以玉爵酌醴齊以獻屍,故云謂薦腥也。云「祼之言灌」者,經云祼者,是古之祼字,取神示之義,故從示。鄭轉從灌者,以鬱鬯灌地降神,取澆灌之義,故從水。言「灌以鬱鬯,謂始獻屍求神時也」者,凡宗廟之祭,迎屍入戶,坐於主北。先灌,謂王以圭瓚酌鬱鬯以獻屍,屍得之,瀝地祭訖,啐之,奠之,不飲。屍為神象,灌地所以求神,故云始獻屍求神時也。言始獻,對後朝踐、饋獻、酳屍等為終,故此稱始也。「《郊特牲》曰魂氣歸於天,形魄歸於地,故祭所以求諸陰陽之義也」者,人之歔吸出入之氣為魂,耳目聰明為魄。人死魂氣歸於天為陽,形魄歸於地為陰。祭時作樂為陽是求諸陽,灌地為陰是求諸陰,故云求諸陰陽之義也。云「殷人先求諸陽,周人先求諸陰」者,此二代自相對,殷人先求諸陽,謂未灌先合樂。周人先求諸陰,謂未合樂先灌,故云求諸陰灌是也。引之者,欲見周人祭先灌之意。云「祭必先灌乃後薦腥薦孰,於祫逆言之者,與下共文,明六享俱然」者,如向所說,具先灌訖,王始迎牲,次腥其俎;腥其俎訖,乃爓;爓祭訖,始迎屍入室,乃有黍稷,是其順也。今此經先言肆,肆是饋獻節;次言獻,是朝踐節;後言灌,灌是最在失之事,是於祫逆言之也。言「與下共文,明六享俱然」 者,既從下向上為文,即於下五享與上祫祭,皆有灌獻肆三事矣,故云六享俱然。云「祫言肆獻灌,禘言饋食者,著有黍稷,互相備也」者,祫言肆獻灌,明禘亦有之。禘言饋食,食是黍稷,則祫亦有黍稷矣。著,明也。明有黍稷互相備矣。云「魯禮,三年喪畢而祫於大祖」者,此以周衰禮廢,無文可明。《春秋左氏傳》云「《周禮》盡在魯」,即以《春秋》為魯禮。今言魯禮者,指《春秋》而言也。《春秋》三年喪畢而祫於大祖,謂若文公二年秋八月,大事於大廟,躋僖公。以僖三十三年薨,至文二年秋八月,於禮雖少四月,猶是三年喪畢而為祫祭也。是魯禮三年喪畢而祫於大祖。大祖謂周公廟,周公廟中而為祫祭也。云「明年春,禘於群廟」者,此明年春禘雖無正文,約僖公宣公得知矣。案:僖公八年及宣公八年皆有禘文,則知僖公宣公三年春有禘可知。何者?以文公二年祫,則知僖公宣公二年亦有祫。僖公宣公二年既為祫,則明年是三年春禘,四年、五年、六年秋祫,是三年祫,更加七年、八年添前為五年禘,故僖公宣公八年皆有禘,是明年春禘明矣。故云明年春禘於群廟也。云「自爾以後,五年而再殷祭」者,《公羊傳》文。殷,大也。除明年春,從四年已後,四年、五年、六年、七年、八年,八年之中,四年、五年、六年為三年祫,七年、八年添前為五年禘,是五年再殷祭也。云「一祫一禘」者,是《禮讖》文。謂五年之中為一禘一祫也。鄭言此者,欲見肆獻祼及饋食三者為祫禘,從三年喪畢後為始之意也。從禋祀已下至此吉禮十二,皆歆神始。何者?案《大司樂》分樂而序之,云「乃奏黃鍾,歌大呂,舞《云門》,以祀天神」已下,下復云:「圜鍾為宮,若樂六變,天神皆降;若樂八變,地示皆出;若樂九變,人鬼可得而禮。」鄭云:「天神則主北辰,地祇則主昆侖,人鬼則主后稷。先奏是樂以致其神,禮之以玉而祼焉。」彼先奏是樂以致其神,則天神、地祇、人鬼皆以樂為下神始也。彼鄭云「禮之以玉」,據天地;「而祼焉」,據宗廟。則此上下天神言煙,地示言血,此宗廟六享言祼,是其天地宗廟皆樂為下神始,煙血與祼為歆神始也。又案《禮器》與《郊特牲》皆言「郊血大享腥,三獻爓,一獻孰」者,皆是薦饌始也。以其郊是祭天而言用血,大享是祫祭先王而言用腥,三獻是社稷而言用爓,一獻是祭群小祀而言用孰與?此是其先,彼是其後,後為薦饌可知,故郊言血,大享言腥,三獻言爓,一獻言孰也。

以凶禮哀邦國之憂,

哀謂救患分災。凶禮之別有五。

【疏】「以凶」至「之憂」○釋曰:此凶禮之目也。邦國者,亦如吉禮,舉外以包內之義。凡言「哀」者,皆謂被凶災,從後以物哀之也。○注「哀謂」至「有五」○釋曰:云「哀謂救患分災」者,此據《左氏》僖元年夏六月,邢遷於夷儀,諸侯城之,救患也。凡侯伯救患分災討罪,禮也。引之者,證哀者從後往哀之義。言救患分災討罪者,救患即邢有不安之患,諸侯城之,是救患也。分災,謂若宋災,諸侯會於澶淵,謀歸宋財,是分災也。討罪,謂諸侯無故相伐,是罪人也,霸者會諸侯共討之,是討罪也。三者皆是相哀之法,故並代引之。

以喪禮哀死亡,

哀謂親者服焉,疏者含襚。○含,戶暗反,本亦作唅。襚,音遂。

【疏】「哀謂」至「含襚」○釋曰:諸經云「亡」者,多是逃亡,此經鄭不解亡,則亡與喪為一,以其逃亡無可哀故也。云「哀謂親者服焉」者,據上文云「哀邦國之憂」,則此亦據諸侯邦國之內而言。但天子諸侯絕傍期,傍期已下無服。若始封之君不臣諸父昆弟,亦有服。今鄭云親者服焉疏者含襚者,鄭廣解哀義,不專據天子諸侯之身也。案《士喪禮》「親者不將命」,注云:「大功已上,有同財之義,無歸含法。」鄭云親者服焉,據大功,親以上直有服,無含法;若小功以下有含並有服也。若然,此據大夫已下而說。天子諸侯雖無服,其含襚則有之。故《春秋》「王使榮叔歸含且賵」,《士喪禮》「君使人襚」,明天子諸侯於臣子皆有含襚也。

以荒禮哀凶札,

荒,人物有害也。《曲禮》曰:「歲凶,年穀不登,君膳不祭肺,馬不食穀,馳道不除,祭事不縣,大夫不食粱,士飲酒不樂。」札讀為截,截謂疫厲。○札,如字,又音截。縣,音玄。

【疏】「荒人」至「疫厲」○釋曰:云「荒,人物有害」者,經云「荒」以為目,下云「凶札」,則荒中有凶,是物有害;荒中兼有札,是人有害。案《司服》云:「大札大荒則素服。」注云「札,疫病。荒,饑饉」者,彼不以荒為目,以荒替凶處,故彼注荒為饑饉,不為物有害也。「《曲禮》曰」以下,案彼注 「不祭肺,則不殺也。馳道不除,為妨民取蔬食也」,皆自貶損。若然,君言不祭肺,馬不食穀,祭事不縣,則大夫士亦然。大夫言不食粱,粱加穀,士飲酒不樂,則人君曰食黍稷稻粱亦貶,於飲酒亦不樂,君臣互見為義也。云「札讀為截,截謂疫厲」者,鄭讀從截絕之義故也。《春秋》有天昏札瘥,是厲鬼為疫病之事,故云謂疫厲也。

以弔禮哀禍烖,

禍玄謂遭水火。宋大水,魯莊公使人弔焉,曰:天作淫雨,害於粢盛,如何不弔。廄焚,孔子拜鄉人,為火來者拜之,士一,大夫再,亦相弔之道。○為火,於偽反,下「荀偃為」同。

【疏】「禍災」至「之道」○釋曰:「禍玄謂遭水火」,鄭知義然者,以上下文驗之,此禍災當水火,故引水火二事為證也。案莊十一年秋,宋大水,魯人使弔之。傳例,雨三日已上為淫。「廄焚,孔子拜鄉人為火來者」,事見《禮記.雜記》。云「亦相弔之道」者,謂亦如魯莊公弔宋事也。

以禬禮哀圍敗,

同盟者合會財貨,以更其所喪。《春秋》襄三十年冬,會於澶淵,宋災故,是其類。○禬,劉戶外反,徐古外反。更,音庚,下同。喪,息浪反。澶,善然反。

【疏】「同盟」至「其類」○釋曰:此經本不定。若馬融以為「國敗」,正本多為「圍敗」,謂其國見圍,入而國被禍敗,喪失財物,則同盟之國會合財貨歸之,以更其所喪也。必知禬是會合財貨,非會諸侯之兵救之者,若會合兵,當在軍禮之中,故知此禬是會合財貨以濟之也。故《大行人》云「致禬以補諸侯之災」,《小行人》亦云「若國師役,則命犒禬之」,是其有財貨相補之驗,故引《左氏》澶淵之會為證也。案《左氏傳》:「為宋災,諸侯之大夫謀歸宋財,是以冬十月,叔孫豹會晉趙武、齊公孫蠆、宋向戍、衛北宮佗、鄭罕虎,及小邾之大夫,會於澶淵,既而無歸於宋,故不書其人。君子曰:『信其不可不慎。』澶淵之會,卿不書,不信也。」又云「書曰某人某人,尢之也」。若然,既而無歸宋財。引者,此取本謀歸宋財一邊,義無嫌也。

以恤禮哀寇亂,

恤,憂也。鄰國相憂。兵作於外為寇,作於內為亂。

【疏】 「恤憂」至「為亂」○釋曰:云「鄰國相憂」者,亦上云哀邦國之憂,據諸侯為說,故鄭以鄰國解之。云「兵作於外為寇,作於內為亂」者,案:文公七年,魯惠伯云:「兵作於內為亂,於外為寇。」又成公十七年,長魚矯曰:「臣聞亂在外為奸,在內為軌。御奸以德,御軌以刑。」據此文既言寇亂,當據惠伯之言為義也。而云哀之者,既不損財物,當遣使往諮問安不而已。

以賓禮親邦國。

親,謂使之相親附。賓禮之別有八。

【疏】「親謂」至「有八」○釋曰:經既云「親邦國」,故鄭還以使諸侯相親附解之,即下文相朝聘之義是也。「賓禮之別有八」者,即下文八者皆以「曰」間之者是也。

春見曰朝,夏見曰宗,秋見曰覲,冬見曰遇,時見曰會,殷見曰同。

此六禮者,以諸侯見王為文。六服之內,四方以時分來,或朝春,或宗夏,或覲秋,或遇冬,名殊禮異,更遞而徧。朝猶朝也,欲其來之早。宗,尊也,欲其尊王。覲之言勤也,欲其勤王之事。遇,偶也,欲其若不期而俱至。時見者,言無常期,諸侯有不順服者,王將有征討之事,則既朝覲,王為壇於國外,合諸侯而命事焉。《春秋傳》曰「有事而會,不協而盟」是也。殷猶眾也。十二歲王如不巡守,則六服盡朝,朝禮既畢,王亦為壇,合諸侯以命政焉。所命之政,如王巡守。殷見,四方四時分來,終歲則徧。○曰朝,直遙反,注下不出者,皆同。遞,音弟。徧,音遍,下同。猶朝,張遙反。

【疏】「此六」至「則徧」○釋曰:云「此六禮者,以諸侯見王為文」者,案:此經文皆云見,是下於上稱見,故云「諸侯見王為文」也。《秋官.大行人》云「春朝諸侯」之等,皆云朝覲諸侯,是王下見諸侯為文,故彼注云「王見諸侯為文」。二者相對,為文不同。以彼是天子見諸侯之義,故圖天下之事,以比邦國之功,皆據天子為主,故以天子見諸侯為文。此則諸侯依四時朝天子,故以諸侯見天子為文。云「六服之內,四方以時分來,或朝春,或宗夏,或覲秋,或遇冬」者,謂要服以內侯甸男采衛要之等。云四時分來,春,東方六服當朝之歲盡來朝;夏,南方六服當宗之歲盡來宗;秋,西方六服當覲之歲,盡來覲;冬,北方六服當遇之歲盡來遇。是其或朝春,或宗夏,或覲秋,或遇冬之事也。云 「朝之言朝也,欲其來之早。宗,尊也,欲其尊王。覲之言勤也,欲其勤王之事。遇,偶也,欲其若不期而俱至」者,此鄭解其名也。四方諸侯來朝覲天子,豈有別意乎?明各舉一邊,互見為義耳。云「時見者,言無常期」者,非謂時常月,直是事至之時,故云時者,言其無常期也。言「諸侯有不順服」,此解時之義也。云 「王將有征討之事」者,諸侯既不順服,明知有征討之事也。云「則既朝覲,王為壇於國外,合諸侯而命事焉」者,此《司儀》及《覲禮》所云「為壇合諸侯」是也。云「命事」者,謂命以征討之事,即《大行人》云「時會以發四方之禁」,禁是九伐之法也。云「《春秋傳》曰:有事而會,不協而盟」 者,此昭三年,鄭子太叔曰:「文襄之霸也,其務不煩諸侯,令諸侯三歲而聘,五歲而朝,有事而會,不協而盟。」引之者,證時會之義。但是霸者會盟諸侯,非王者法。引之者,取一邊證為壇會盟之事同。若然,當諸侯有不順王命者不來,其順服者皆來。朝覲天子,一則顯其順服,二則欲助天子征討故來也。云「既朝覲」 者,若不當朝之歲,則不須行朝覲於國中,直壇朝而已;其當朝之歲者,則於國中。春夏行朝宗於王,朝,受享於廟,秋冬則一受之於廟也。故鄭云「既朝覲,王為壇於國外」也。云「殷猶眾也。十二歲王如不巡守,則六服盡朝,朝禮既畢,王亦為壇,合諸侯以命政焉」。鄭知十二歲者,案《大行人》云:「十二歲,王乃巡守殷國。」若王無故,則巡守,《王制》及《尚書》所云者是也。若王有故,則此云「殷見曰同」,及《大行人》云殷國是也。云殷同者,六服眾皆同來。言殷國者,眾來見於王國。其事一也。鄭知為壇於國外者,《覲禮》云:「諸侯覲於天子,為宮,方三百步,四門,壇十有二尋,深四尺,加方明於其上。」鄭注云:「四時朝覲,受之於廟,此謂時會殷同也。」明知諸侯殷見,亦為壇於國外,若巡守至方嶽然。云「所命之政,如王巡守」者,巡守命政,則《王制》所云「命典禮,考禮命,市納價」之類。又《尚書》所云「歲二月,東巡守」已下修五禮、五玉,及協時月正日之等皆是也。云「殷見,四方四時分來,終歲則徧」者,若四時服數來朝,則當朝之歲。《大行人》所云侯服年年朝,甸服二年朝,男服三年朝,采服四年朝,衛服五年朝,要服六年朝,各隨其年而朝。若殷見曰同,春則東方六服盡來,夏則南方六服盡來,秋則西方六服盡來,冬則北方六服盡來,故云四方四時分來,終歲則徧矣。

時聘曰問,殷覜曰視。

時聘者,亦無常期,天子有事乃聘之焉。竟外之臣,既非朝歲,不敢瀆為小禮。殷覜,謂一服朝之歲,以朝者少,諸侯乃使卿以大禮眾聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。○覜,他弔反,一音他堯反。竟,音境。

【疏】 「時聘」至「一年」○釋曰:此二經者,是諸侯遣臣聘問天子之事。鄭知時聘是無常期者,以其與上文時見同言時,則知此時聘亦無常期也。云「天子有事乃聘之焉」者,上時是當方諸侯不順服,其順服者,當方盡朝,無遣臣來之法,其餘三方諸侯不來。諸侯聞天子有征伐之事,則遣大夫來問天子,故云天子有事乃聘之焉。云「竟外之臣,既非朝歲,不敢瀆為小禮」者,瀆,數也。天子無事,不敢數遣大夫聘問天子,以是故有事乃遣大夫問也。必知時聘遣大夫不使卿者,以其經稱「問」。案《聘禮》「小聘曰問,使大夫」。此經云「曰問」,明使大夫也。云「殷覜謂一服朝之歲,以朝者少」者,以其周法,依《大行人》諸侯服數來朝,則有一服朝之歲,諸侯既不自朝,明使卿來聘天子,故稱殷。殷,眾也,若殷見然。云朝者少,卿來則眾也。云「諸侯乃使卿以大禮眾聘焉」者,鄭知使卿以大禮者,見《聘禮》大聘使卿,此既諸侯使臣代己來,明不得使大夫,故知使卿以大禮眾聘焉。使卿為大禮,對使大夫為小禮也。云「一服朝在元年、七年、十一年」者,鄭約《大行人》要服之內諸侯服數來朝,一服朝當此三年。以其侯服年年朝。甸服二年朝、四年朝、六年朝、八年朝、十年朝,十二年朝從天子巡守,是甸服於元年、七年、十一年無朝法,是使卿殷覜也。男服三年朝、六年朝、九年朝,十二年從天子巡守,於元年、七年、十一年亦無朝法,是亦使卿以大禮聘天子也。采服四年朝、八年朝,十二年從天子巡守,則元年、七年、十一年亦無朝天子之法,是亦使卿以大禮聘天子也。衛服五年朝、十年朝,則元年、七年、十一年亦無朝天子法,是亦使卿以大禮聘天子也。要服六年朝,十二年從天子巡守,則元年、七年、十一年亦無朝法,是亦使卿以大禮聘也。故知一服朝在元年、七年、十一年也。

以軍禮同邦國。

同,謂威其不協僭差者。軍禮之別有五。○僭,於念反,沈創林反。差,初佳反,沈初宜反。

【疏】「同謂」至「有五」○釋曰:既云「同邦國」,則使諸侯邦國和同,故鄭云「同謂威其不協僭差者」,使之和協不僭差。僭差,謂若《禮記.郊特牲》云「宮縣、白牡、朱幹、設鍚」之類,皆是諸侯之僭禮也。

大師之禮,用眾也;

用其義勇。

【疏】「用其義勇」○釋曰:云「大師」者,謂天子六軍,諸侯大國三軍,次國二軍,小國一軍。出征之法用眾。鄭云「用其義勇」者,《論語》云:「見義不為,無勇也。」見義,謂見君有危難,當致身授命以救君,是見義而為,故勇義兼言。若朋友推刃,是不義而勇。

大均之禮,恤眾也;

均其地政、地守、地職之賦,所以憂民。

【疏】「均其」至「憂民」○釋曰:此大均亦據邦國遍天下皆均之,故云大均。不患貧而患不均,不均則民患,故大均之禮,所以憂恤其眾也。鄭約《地官.均人》云「掌均地政,均地守,均地職」。彼注云:「政讀為征,地征謂地守、地職之稅也。地守,衡虞之屬。地職,農圃之屬。」若然,地征者,與下地守、地職為目也。此云「之賦」,即彼注「之稅」,一也。此大均必在軍禮者,謂諸侯賦稅不均者,皆是諸侯僭濫無道,致有不均之事,當合眾以均之,故在軍禮也。

大田之禮,簡眾也;

古者因田習兵,閱其車徒之數。○閱,音悅。

【疏】 「古者」至「之數」○釋曰:此謂天子諸侯親自四時田獵。簡,閱也,謂閱其車徒之數也。云「古者因田習兵」者,案《書傳》云:「戰者,男子之事,因蒐狩以閱之。」閱之者串之。《大司馬》田法引《論語》「不教民戰,是謂棄之」,以證因田獵為習兵之事。云「閱其車徒」者,田獵之時,有車徒旗鼓甲兵之事,故云閱其車徒也。

大役之禮,任眾也;

築宮邑,所以事民力強弱。

【疏】「築宮」至「強弱」○釋曰:鄭知有築宮邑者,《詩》云「築室百堵,西南其戶」,是築宮也。《詩》又云「築城伊匹」,是築邑也。其靈台、堤防之等,皆役民力,鄭略之也。云「事民力強弱」者,《論語》云「為力不同科」,是事民力之強弱也。

大封之禮,合眾也。

正封疆溝塗之固,所以合聚其民。○疆,居良反。

【疏】「正封」至「其民」○釋曰:知大封為正封疆者,謂若諸侯相侵境界,民則隨地遷移者,其民庶不得合聚,今以兵而正之,則其民合聚,故云「大封之禮,合眾也」。鄭兼言溝塗者,古境界皆有溝塗,而樹之以為阻固,則《封人》云「為畿封而樹之」者是也。

以嘉禮親萬民。

嘉,善也。所以因人心所善者而為之制。嘉禮之別有六。

【疏】「以嘉禮親萬民」○釋曰:餘四禮皆云「邦國」,獨此云「萬民」者,餘四禮萬人所行者少,故舉邦國而言;此嘉禮六者,萬民所行者多,故舉萬人,其實上下通也。○注「嘉善」至「有六」○釋曰:云「所以因人心所善者而為之制」者,案《禮運》云:「飲食男女,人之大欲存焉。」此嘉禮有飲食男女之等,皆是人心所善者,故設禮節以裁制之,即下經所云者皆是也。

以飲食之禮,親宗族兄弟;

親者,使之相親。人君有食宗族飲酒之禮,所以親之也。《文王世子》曰:「族食,世降一等。」《大傳》曰:「係之以姓而弗別,綴之以食而弗殊,百世而昏姻不通者,周道然也。」○不別,彼列反。

【疏】「以飲」至「兄弟」○釋曰:此經云「飲食」,亦尊卑通有。下文別有饗燕,則經云飲者,非饗燕,是私飲酒法,其食可以通燕食俱有。以其下不別云食故也。○注「親者」至「然也」○釋曰:言「使之相親」者,止謂與族人行飲食,即是相親也。云「人君有食宗族飲酒之禮,所以親之也」者,謂人君與族人行食禮並飲酒之禮,故並言之。「《文王世子》曰『族食世降一等』」者,鄭彼注云:「親者稠,疏者稀。」假令親兄弟歲四度,從父昆弟歲三度,從祖昆弟歲二度,族昆弟歲一度,是其一世降一等。云「《大傳》曰係之以姓而弗別」者,子孫雖有氏族不同,皆係之以正姓,若魯姓姬,子孫氏曰仲孫、叔孫、季孫之屬,氏族雖異,同是姓姬,故云係之以姓而不別也。云「綴之以食而弗殊」者,謂繼別為大宗者,與族人行食禮,相連綴,序以昭穆而不可殊異也。云「百世而昏姻不通」者,以係之以正姓,雖氏族異,昏姻不得通行也。云「周道然也」者,對殷道則不然,以其殷道氏族異則得昏姻也。引之者,證此經以飲食相親之事。鄭注引《文王世子》,據人君法;引《大傳》,據大夫士法,則萬民亦有此飲食之禮也。

以昏冠之禮,親成男女;

親其恩,成其性。○冠,古亂反。

【疏】「以昏」至「男女」○釋曰:此一節陳昏姻冠笄之事,上句直言昏冠,專據男而言,亦有姻笄,故下句兼言男女也。若然,則昏姻之禮,所以親男女,使男女相親,三十之男,二十之女,配為夫妻是也。冠笄之禮所以成男女,男二十而冠,女子許嫁十五而笄,不許亦二十而笄,皆責之以成人之禮也。○注「親其恩,成其性」○釋曰:案《昏義》,婿親迎,御輪三周,是婿親之。親之也者,使之親己,是親其恩也。云「成其姓」者,《冠義》云:禮始於冠,既冠,責以為人父、為人子、為人臣之禮。又《內則》云:二十敦行孝弟。是成其性也。

以賓射之禮,親故舊朋友;

射禮,雖王,亦立賓主也。王之故舊朋友,為世子時,共在學者。天子亦有友諸侯之義。武王誓曰「我友邦冢君」是也。《司寇職》有議故之辟、議賓之辟。

【疏】「以賓」至「朋友」○釋曰:言「以賓射之禮」者,謂若《射人》王以六耦射三侯,三獲,三容,五正,是賓射之侯也。以此賓射之禮者,謂行燕飲之禮,乃與之射,所以申歡樂之情,故云親故舊朋友也。○注「射禮」至「之辟」○釋曰:云「射禮,雖王,亦立賓主也」者,案《大射禮》,以大夫為賓主。案此云王以賓射之禮,既行燕飲之禮,明知王亦立賓主也。云「王之故舊朋友,為世子時共在學」者,若據即位為王以後,亦有以臣為朋友,不得云故舊。今云故舊朋友,明據未為王時。案《文王世子》,周公居攝,成王與伯禽在學,與學子同居。又《王制》有王大子,是為世子時共在學者也。云「天子亦有友諸侯之義」,即所引《泰誓》武王誓曰「我友邦冢君」,是天子有友諸侯之義。言此者,欲見經云朋友,亦含諸侯在其中。案《洛誥》周公謂成王云:「孺子其朋」,彼以成王以臣為朋友,則此朋友之中可以兼之矣。引《司寇職》「有議故之辟、議賓之辟」者,證諸侯為賓,及王之故舊,皆在議限,與此經故舊朋友並得為賓射相親之事也。

以饗燕之禮,親四方之賓客;

賓客,謂朝聘者。

【疏】 「賓客謂朝聘者」○釋曰:此經饗燕並言,殊食於上者,食無獻酢之法,故別言於上,與私飲同科。此饗燕,謂《大行人》云「上公三饗三燕,侯伯再饗再燕,子男一饗一燕」。饗,亨大牢以飲賓,獻依命數,在廟行之。燕者,其牲狗,行一獻四舉旅,降脫屨,升坐,無筭爵,以醉為度,行之在寢。此謂朝賓若聘客,則皆一饗,其燕與時賜無數,是親四方賓客也。

以脤膰之禮,親兄弟之國;

脤膰,社稷宗廟之肉,以賜同姓之國,同福祿也。兄弟,有共先王者。魯定公十四年:「天王使石尚來歸脤。」○脤,上忍反。膰,音煩。

【疏】 「脤膰」至「歸脤」○釋曰:兄弟之國,謂同姓諸侯,若魯、衛、晉、鄭之等,凡受祭肉者,受鬼神之佑助,故以脤膰賜之,是親之同福祿也。鄭總云「脤膰,社稷宗廟之肉」。分而言之,則脤是社稷之肉,膰是宗廟之肉。是以成十三年:「公及諸侯朝王,遂從劉康公、成肅公會晉侯伐秦。成子受脤於社,不敬。」注云:「脤,宜社之肉也。盛以蜃器,故曰脤。」劉子曰:「國之大事,在祀與戎。祀有執膰,戎有受脤。」注云:「膰,祭肉。」又案《異義.左氏說》:「脤,社祭之肉,盛之以蜃,宗廟之肉名曰膰。」以此言之,則宗廟之肉曰膰,社稷之肉曰脤之驗也。而《公羊》、《穀梁》皆云「生居俎上曰脤,熟居俎上曰膰」,非鄭義耳。對文脤為社稷肉,膰為宗廟肉,其實宗廟、社稷器皆飾用蜃蛤,故《掌蜃》云「祭祀,共蜃器之蜃」,注云:「飾祭器。」是其祭器皆飾以蜃也。云「兄弟,有共先王者」,謂若魯與周同承文王,鄭與周同承厲王,如此之輩,與周同立廟,是共先王也。云「定公十四年,天王使石尚來歸脤」者,石尚,天子之上士,故稱名氏。言來者,自外之辭。歸者,不反之稱。是天子祭社,使來歸脤。引之,證同姓有歸脤之事。此文雖主兄弟之國,至於二王后及異姓有大功者,得與兄弟之國,同故僖九年夏,王使宰孔賜齊侯胙,曰:「天子有事於文武,使孔賜伯舅胙。」注云:「胙,膰肉。」周禮以脤膰之禮親弟兄之國,不以賜異姓。敬齊侯,比之賓客。又僖公二十四年,「宋成公如楚,還,入於鄭。鄭伯將享之,問禮於皇武子,對曰:「宋,先代之後也,於周為客,天子有事膰焉,有喪拜焉。」是二王后及異姓有大功者,亦得脤膰之賜,是以《大行人》直言「歸脤以交諸侯之福」。不辨同姓異姓,是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也。

以賀慶之禮,親異姓之國。

異姓,王昏姻甥舅。

【疏】「以賀」至「之國」○釋曰:言「賀慶」者,謂諸侯之國有喜可賀可慶之事,王使人異往,以物賀慶之,可施及異姓之國,所以親之也。雖主異姓其同姓,有賀慶可知,故舉異姓包同姓也。是以《大行人》云「賀慶以讚諸侯之喜」,不別同姓異姓,則兼同姓可知。○注「異姓」至「甥舅」○釋曰:若據男女身,則男曰昏,女曰姻。若以親言之,則女之父曰昏,婿之父曰姻。言甥舅者,嫁女與之則為甥,王娶女來則為舅,總是昏姻之國也。

以九儀之命,正邦國之位。

每命異儀,貴賤之位乃正。《春秋傳》曰:「名位不同,禮亦異數。」

【疏】「以九」至「之位」○釋曰:此一經與下文為總目,以其大宗伯掌五禮,禮所以辨尊卑,故以九儀之命正諸侯邦國之位,使之不有僭差也。○注「每命」至「異數」○釋曰:云「每命異儀,貴賤之位乃正」者,下文從一命以至九命,各云所受賜貴賤不同,即此經以九儀之命正邦國之位,事義相成,故云貴賤之位乃正。正則不僭濫也。引「《春秋傳》曰『名位不同,禮亦異數』」者,證每命異儀也。

壹命受職,

始見命為正吏,謂列國之士,於子男為大夫,王之下士亦一命。鄭司農云:「受職,治職事。」○見命,如字,下「士相見」同。

【疏】「始見」至「職事」○釋曰:云「始見命為正吏」者,對府史胥徒非正吏。以其府史胥徒皆官長所自辟除,未得王之命,故以士得王命者為正吏也。云「謂列國之士」者,謂公侯伯為列國,下云「七命賜國」,鄭注《孝經》云:「列土封疆,謂之諸侯。」亦據公、侯、伯七命賜國,則子男不得為列國也。《典命》「公侯伯之士一命」,故鄭以列國之士解之也。云「於子男為大夫」者,《典命》「子男大夫一命」是也。云「王之下士亦一命」者,無正文,直以序官有上士、中士、下士之名。又《典命》大夫四命之下空文,宜有三命、二命、一命,故以王之下士一命解之。若然,《典命》不見王之士三命已下者,以其四命已上有出封之理,故下云其出封皆加一等,士無出封之理,故不言。以義推之,則士有三命已下也。先鄭云「受職,治職事」者,設官分職,止為治事,故以治職事解之也。

再命受服,

鄭司農云:「受服,受祭衣服,為上士。」玄謂此受玄冕之服,列國之大夫再命,於子男為卿。卿大夫自玄冕而下,如孤之服。王之中士亦再命,則爵弁服。

【疏】 「鄭司」至「弁服」○釋曰:先鄭云「受服,受祭衣服,為上士」者,祭衣服雖不指斥服名,以義推之,先鄭云「為上士」,則服爵弁服也。言為上士者,上一命,先鄭雖不言王之中士、下士同一命,此言再命為上士,則王之中士、下士同一命可知也。「玄謂此受玄冕之服」者,以《司服》云:孤絺冕,卿大夫同玄冕。此云再命受服,明據玄冕也。云「列國之大夫再命」者,亦據《典命》公侯伯之大夫同再命而知。云「於子男為卿」者,亦據典命而言也。云「卿大夫自玄冕而下,如孤之服」者,此亦據《司服》之文。案《玉藻》注云「諸侯之臣皆分為三等,其妻以次受此服」。則公之有孤之國,孤絺冕,卿大夫同玄冕,若無孤之國,則公侯伯子男卿絺冕,大夫玄冕,士皆爵弁。若然,此注云「於子男為卿」,卿當絺冕矣。鄭云「卿大夫自玄冕而下如孤之服」者,據《司服》之成文而言也。云「王之中士亦再命」者,上文已差訖。云士則爵弁服者,凡言士者,無問天子士、諸侯士,例皆爵弁以助祭也。若然,《司服》不見爵弁者,以其王吉服有九,自公已下轉相如。其爵弁,於天子諸侯非吉所用,故不言。案《士冠禮》皆有爵弁服,是士之助祭服,故士以爵弁為正也。案:先鄭解此九儀,皆先言王臣,後鄭皆諸侯為首,以王臣亦之者,後鄭見上云正邦國之位,故以諸侯為首,後以王臣亦之,得其理也。

三命受位,

鄭司農云:「受下大夫之位。」玄謂此列國之卿,始有列位於王,為王之臣也。王之上士亦三命。

【疏】 「鄭司」至「三命」○釋曰:先鄭云「受下大夫之位」,先鄭意以上士二命,下大夫三命,上大夫四命。案《王制》云:「次國之下卿,位當大國之上大夫;小國之下卿,位當大國之下大夫。」則諸侯之五大夫有上、下。案《序官》有中大夫、下大夫,則中大夫亦得名為上大夫矣。故先鄭以下大夫三命,上大夫四命,即《典命》大夫四命者是上大夫也。後鄭不從者,以侯伯子男名位不同,侯伯猶同七命,子男猶同五命,況中大夫、下大夫名位既同,何嫌不得同命也。是以《典命》唯見大夫四命,是兼中、下大夫,故不從先鄭也。「玄謂此列國之卿,始有列位於王,為王之臣」者,諸侯之卿大夫,皆得聘天子,今於三命乃云始有列位於王為王之臣者,以其再命已下卑,雖得言天子,不得言位於王朝,是以據列國之卿而言。故《曲禮》云「列國之大夫,入天子之國,曰某士」。注引《春秋》,晉士起亦據晉國之卿三命,而於天子稱士,與天子三命之士同稱士,即為王臣也。

四命受器,

鄭司農云:「受祭器為上大夫。」玄謂此公之孤始得有祭器者也。《禮運》曰:「大夫具官,祭器不假,聲樂皆具,非禮也。」王之下大夫亦四命。

【疏】「鄭司」至「四命」○釋曰:先鄭云「受祭器為上大夫」,上已破訖。玄謂「此公之孤,始得有祭器者也」者,《曲禮》云「大夫有田者,先為祭服,後為祭器」,則儀禮《少牢》用成牲,皆是有地大夫,則自得造祭器。今云公之孤四命始得有祭器者,但未四命已前,有地大夫雖得造祭器,祭器未具,猶假之使足,至四命即具有,言始有祭器者,據始得具祭器而言。引《禮運》者,證未四命已前祭器須假之意。云「王之下大夫亦四命」者,約《典命》文。

五命賜則,

鄭司農云:「則者,法也。出為子男。」玄謂則,地未成國之名。王之下大夫四命,出封加一等,五命,賜之以方百裏二百裏之地者,方三百裏以上為成國。王莽時以二十五成為則,方五十裏,合今俗說子男之地,獨劉子駿等識古有此制焉。○以上,時掌反。

【疏】 「鄭司」至「制焉」○釋曰:先鄭云「出為子男」者,司農據《典命》而言。「玄謂則地未成國之名」者,對下文「七命賜國」是成國,此五命子男言「則」,是未成國。但成國之賦有三:若以出軍言之,《春秋》襄公傳云「成國不過半天子之軍」,謂據公五百裏而言,以其侯伯為次國二軍故也。若以執圭為成國而言,可及伯,即下經「七命賜國」者是也。若以千乘為成國言之,唯公及侯,以其伯二百裏不得出千乘,故鄭注《論語》云「公侯之封,乃能容之」是也。「王之下大夫四命,出封加一等,五命」,亦是《典命》文。云「賜之百裏、二百裏之地」者,《大司徒職》文。云「方三百裏以上為成國」者,此據下文「七命賜國」而言也。云「王莽時以二十五成為則」者,此舉後代以況義。二十五成,與夏殷五十裏國,亦與周時百裏二百裏之國同名則,故云則方五十裏。云「合今俗說子男之地」者,時有孟子、張、包、周及何休等,並不信周禮有五百裏已下之國,以《王制》百裏、七十裏、五十裏等為周法,故鄭指此等人為俗說也。云「獨劉子駿等識古有此制焉」者,言劉子駿等,則有馬融、鄭司農及杜子春等,皆信周禮有五百裏已下之國,周公大平制禮所定法,故云識古有此制也。引此諸文者,證時有解則為五十裏者故也。

六命賜官,

鄭司農云:「子男入為卿,治一官也。」玄謂此王六命之卿賜官者,使得自置其臣,治家邑如諸侯。《春秋》襄十八年冬,晉侯以諸侯圍齊,荀偃為君禱河,既陳齊侯之罪,而曰:「魯臣彪將率諸侯以討焉,其官臣偃實先後之。」○先,悉薦反,下「先時」同。後,胡豆反。

【疏】 「鄭司」至「後之」○釋曰:先鄭云「子男入為卿,治一官」,此後鄭不從者,案《典命》唯有出封加一等,無入加之文,則出有加,入無加。今以子男五命入加一等,為王朝六命卿,於理不可,且見此上下文所言賜受者,皆是自外之事,今言賜官,則是此六命之人使已有之,今以賜官,為賜當身治一官亦不可,故後鄭皆不從也。先鄭之義,出加入亦加,若毛君之義,出加入減,故《晉詩》云「豈曰無衣六兮」,《毛傳》云:「天子之卿六命,車旗衣服以六為節。」是出加入減也。後鄭不從者,諸侯入為王卿大夫,其尊如故以為榮,何得入則減之乎?指如鄭武公、桓公並入為王之司徒,詩人美之,若減,何美之有乎?明入不減。鄭君之義,出加入不減,依於在國。若言六兮者,以晉侯入為王卿,謙不敢必當七命之服,故云六兮耳。「玄謂此六命之卿賜官者,使得自置其臣,治家邑如諸侯」者,案《載師》有小都、大都。大都,謂三公、王子母弟所食邑;小都,王之卿六命所食邑。如此六命已上賜之官,使得自置其臣,治家邑,如諸侯。此則《大宰》云「施則於都鄙,建其長,立其兩」已下是。三公王子母弟得立官如畿外諸侯,但少一卿,不足於諸侯而已。言家邑雖與大夫家邑同名,此則大都、小都也。卿大夫稱家,故言家邑以表大小都耳。引《春秋》者,證諸侯以臣為官,故荀偃自於晉侯稱官,畿內諸侯臣亦稱官,此經是也。荀偃對河神,故稱其君名,諸侯於外事皆稱曾臣。言「先後」 者,先後,謂左右,謂荀偃左右晉侯也。

七命賜國,

王之卿六命,出封加一等者。鄭司農云:「出就侯伯之國。」

【疏】「王之」至「之國」○釋曰:此後鄭、先鄭所云,皆據《典命》而言,以其王之卿六命,出封加一等,即七命,是侯伯之國者也。

八命作牧,

謂侯伯有功德者,加命得專征伐於諸侯。鄭司農云:「一州之牧。王之三公亦八命。」

【疏】「謂侯」至「八命」○釋曰:案《曲禮》云「牧於外曰侯」,是牧本爵稱侯矣。一州二百一十國,選賢侯為牧。今鄭兼言伯者,牧用侯伯不定,其牧若有賢侯則用侯,若無賢侯則用伯可也,故鄭兼言伯。其牧下二伯,亦或用侯,或用伯,故《詩.旄丘》責衛伯,鄭云:「衛康叔之封爵稱侯,今曰伯,時為州伯。」是牧下二伯亦用侯也。云「加命得專征伐於諸侯」者,侯伯七命,今云八命作牧,明是侯伯加命也。云「得專征伐」者,案《王制》云「諸侯賜弓矢,然後專征伐」,並據州牧而言。以其弓矢之賜,州內有臣殺君、子殺父,不請於天子,得專征伐之。先鄭云「一州之牧」,牧,養也,即《大宰》「一曰牧,以地得民」是也。云「王之三公亦八命」,《典命》文。

九命作伯。

上公有功德者,加命為二伯,得征五侯九伯者。鄭司農云:「長諸侯為方伯。」

【疏】「上公」至「方伯」○釋曰:《典命》云「王之三公八命」,是上公矣,今云九命,明有功德加一命為二伯也。二伯之文,出於《曲禮》。案《曲禮》云:「五宮之長曰伯,是職方。」鄭引《公羊傳》云:「自陝以東,周公主之;自陝以西,召公主之。」是東西二伯也。云「得征五侯九伯」者,僖公四年《左氏傳》云:「昔召康公命我先君太公曰:五侯九伯,汝實征之,以夾輔周室。」賈、服之等諸侯,九州之伯。若然,與天子何殊,而為夾輔乎?故鄭以為五侯者,九州有九牧,牧即侯,但二伯共分,各得四侯半,侯不可分,故二伯皆言五侯也。言九伯者,九州有十八伯,各得九伯,故云九伯也。此二伯,其有違逆者,各征半天下,故云五侯九伯,汝實征之也。引之者,證二伯尊,得征半天下之事也。先鄭云「長諸侯為方伯」者,《公羊傳》云「上無明天子,下無賢方伯」。方伯可及州牧並二伯,故云方伯。伯,長也,是一方之長也。

以玉作六瑞,以等邦國。

等猶齊等也。

【疏】「猶齊等也」○釋曰:此經與下為總目,有此王之鎮圭,而言邦國者,以邦國為主也。言「等猶齊等」者,案《禮記.雜記》:「《讚大行》云:博三寸,厚半寸,剡上,左右各寸半。」其長短,即《玉人》所云皆依命數,是其圭法也。既命諸侯,當齊等之,使不違法也。

王執鎮圭,

鎮,安也,所以安四方。鎮圭者,蓋以四鎮之山為琢飾,圭長尺有二寸。

【疏】 「鎮安」至「二寸」○釋曰:此鎮圭,王祭祀時所執,故《典瑞》云「王晉大圭,執鎮圭,繅藉五采五就,以朝日」。則餘祭祀亦執之。云「鎮,安也,所以安四方」者,以《職方》九州,州有一大山,以為其州之鎮,此鎮圭亦所以鎮安四方也。云「鎮圭者,蓋以四鎮之山為琢飾」者,以其諸侯圭皆以類為琢飾,此字為四鎮之字,明以四鎮之山為琢飾也。無正文,故云「蓋」以疑之。四鎮者,謂楊州之會稽、青州之沂山、幽州之醫無閭、冀州之霍山是也。云「圭長尺二寸」者,案《玉人》云「鎮圭尺有二寸,天子守之」是也。

公執桓圭,

公,二王之後及王之上公。雙植謂之桓。桓,宮室之象,所以安其上也。桓圭,蓋亦以桓為琢飾,圭長九寸。

【疏】「公二」至「九寸」○釋曰:此所執謂朝時。案《聘禮》、《禮記》及《典瑞》所云者,是已下皆據朝時也。云「公,二王之後」者,案《孝經援神契》云:「二王之後稱公,大國稱侯,皆千乘。」是二王后稱公。云「及王之上公」者,《典命》「上公之禮」及此上之「九命作伯」,皆是王之上公也。云「雙植謂之桓」者,桓謂若屋之桓楹。案《檀弓》云:「三家視桓楹。」彼注 「四植謂之桓」者,彼據柱之豎者而言。桓若豎之,則有四棱,故云四植,植即棱也。此於圭上而言下,二棱著圭不見,唯有上二棱。故以雙言之也。云「桓,宮室之象,所以安其上也」者,以其宮室在上,須得桓楹乃安,若天子在上,須諸侯衛守乃安,故云安其上也。云「桓圭蓋亦以桓為琢飾」者,以無正文,故亦云「蓋」 也。云「圭長九寸」者,案《玉人》云「桓圭九寸,公守之」是也。

侯執信圭,伯執躬圭,

「信」當為「身」,聲之誤也。身圭、躬圭,蓋皆象以人形為琢飾,文有粗縟耳。欲其慎行以保身。圭皆長七寸。○信,音身。行,下孟反。

【疏】 「信當」至「七寸」○釋曰:鄭必破「信」為「身」者,古者舒、申字皆為信,故此人身字亦誤為信,故鄭云「聲之誤也」。云「身圭、躬圭,蓋皆象以人形象致飾」者,以其字為身躬,故鄭還以人形解之。云「文有粗縟耳」者,縟,細也,以其皆以人形為飾,若不粗縟為異,則身、躬何殊而別之?故知文有粗縟為別也。云 「欲其慎行以保身」者,此則約上下圭為義,既以人身為飾,義當慎行保身也。云「圭皆七寸」者,案《玉人》云「信圭、躬圭七寸,侯伯守之」是也。

子執穀璧,男執蒲璧。

穀所以養人;蒲為席,所以安人。二玉蓋或以穀為飾,或以蒲為琢飾。璧皆徑五寸。不執圭者,未成國也。

【疏】 「穀所」至「國也」○釋曰:「穀所以養人,蒲為席,所以安人。二玉蓋或以穀為飾,或以蒲為琢飾」者,此亦無正文,故亦言「蓋」以疑之。言「或」者,非疑,以其二玉用物不同,故云或耳。云「璧皆徑五寸」者,案《玉人》爛脫,《大行人》有五寸之文也。云「不執圭者,未成國也」者,據上文「五命賜則」,是未成國也。

以禽作六摯,以等諸臣。

摯之言至,所執以自致。○摯,音至,本或作贄。

【疏】 「摯之」至「自致」○釋曰:此亦與下為總目。案下文有「孤執皮帛」,而此云「以禽」者,據羔已下以多為主也。案莊公《傳》,男贄,大者玉帛,小者禽鳥,《尚書》五玉亦云贄,則玉亦是贄。此上下文玉為瑞,禽云摯者,此以相對為文,故王以下言瑞。天子受瑞於天,諸侯受瑞於天子,諸臣無此義,故以摯為文。鄭云 「摯之言至,執之以自致」者,案士謁見新升為士,皆執摯乃相見,卿大夫亦然。至於五等諸侯朝聘,天子及相朝聘皆執摯以自致,及得見主人,故以「至」解 「摯」也。

孤執皮帛,卿執羔,大夫執雁,士執雉,庶人執鶩,工商執雞。

皮帛者,束帛而表以皮為之飾。皮,虎豹皮。帛,如今璧色繒也。羔,小羊,取其群而不失其類。雁,取其候時而行。雉,取其守介而死,不失其節。鶩,取其不飛遷。雞,取其守時而動。《曲禮》曰「飾羔雁者以繢」,謂衣之以布而又畫之者。自雉以下,執之無飾。士相見之禮,卿大夫飾摯以布,不言繢。此諸侯之臣與天子之臣異也。然則天子之孤飾摯以虎,皮公之孤飾摯以豹皮與?此孤卿大夫士之摯,皆以爵不以命數,凡摯無庭實。○介,音界,或作分,扶問反。衣,於既反。與,音餘。

【疏】「皮帛」至「庭實」○釋曰:凡此所執,天子之臣尊,諸侯之臣卑,雖尊卑不同,命數有異,爵同則摯同。此文雖以天子之臣為主,文兼諸侯之臣,是以士相見卿大夫士所執,亦與此同,但飾有異耳。鄭云「皮帛者,束帛而表以皮為之飾」者,案《聘禮》 「束帛加璧」,又云「束帛乘馬」,故知此帛亦束。束者,十端,每端丈八尺,皆兩端合卷,總為五匹,故云束帛也。言表以皮為之飾者,凡以皮配物者,皆手執帛以致命,而皮設於地,謂若《小行人》「圭以馬,璋以皮」,皮馬設於庭,而圭璋特達,以升堂致命也。此言以皮為之飾者,孤相見之時,以皮設於庭,手執束帛而授之,但皮與帛為飾耳。云「皮,虎豹皮」知者,見《禮記.郊特牲》云「虎豹之皮,示服猛」,且皮中之貴者,勿過虎豹,故知皮是虎豹皮也。云「帛,如今璧色繒也」者,但玉有五色,而言璧色繒,蓋漢時有璧色繒,故鄭舉以言之,故云如今璧色繒。其璧色繒,未知色之所定也。云「羔,小羊取其群而不失其類」者,凡羊與羔,皆隨群而不獨,故卿亦象焉而不失其類也。云「雁,取其候時而行」者,其雁以北方為居,但隨陽南北,木落南翔,冰泮北徂,其大夫亦當隨君無背。云「雉,取其守介而死,不失其節」者,但雉性耿介,不可生服,其士執之亦當如雉耿介,為君致死,不失節操也。云「鶩,取其不飛遷」者,庶人府史胥徒新升之時,執鶩,鶩即今之鴨。是鶩既不飛遷,執之者,象庶人安土重遷也。云「雞,取其守時而動」 者,但工或為君興其巧作,商或為君興販來去,故執雞,象其守時而動。云「《曲禮》曰『飾羔雁者以繢』,謂衣之以布而又畫之者」,鄭意以經所執,天子之臣與諸侯之臣同,欲見飾之有異耳。云「自雉下,執之無飾」者,欲見天子士、諸侯士同,皆無布飾,以其士卑,故不異。又引《士相見》已下者,欲以天子、諸侯、卿、大夫飾摯者異,明天子孤、諸侯孤皮亦不同。此約卿、大夫以明孤。無正文,故言「與」以疑之也。云「此孤卿大夫士之摯,皆以爵,不以命數」者,但天子孤卿六命,大夫四命,上士三命,中士再命,下士一命;諸侯孤四命,公侯伯卿三命,大夫再命,士一命;子男卿再命,大夫一命,士不命。但爵稱孤皆執皮帛,爵稱卿皆執羔,爵大夫皆執雁爵,稱士皆執雉,庶人已下雖無命數及爵,皆執鶩。天子諸侯下皆同,故云「皆以爵不以命數」也。云「凡摯無庭實」者,案《士相見》皆不見有庭實,對享、私覿、私面之等有庭實,故此言無也。

以玉作六器,以禮天地四方。

禮,謂始告神時薦於神坐。《書》曰「周公植璧秉圭」是也。○坐,才臥反,後「神坐」放此。植,音值,又時力反,又音置。

【疏】「禮謂」至「是也」○釋曰:言「作六器」者,此據禮神則曰器,上文人執則曰瑞,對此文義爾。若通而言之,禮神雖不得言瑞,人執者亦曰器,故《聘禮》云:「圭璋璧琮,凡四器者,唯其所寶,以聘可也。」《尚書》亦以五瑞為五器,卒乃復,是其人執亦曰器也。云「禮,謂始告神時薦於神坐」者,此以玉禮神,在作樂下神後,故鄭注《大司樂》云:「先奏是樂,以致其神,禮之以玉而祼焉。」是其以玉禮神,與宗廟祼同節。若然,祭天當實柴之節也。云「《書》曰周公植璧秉圭是也」者,此《金縢》文。彼以周公請天代武王死之說,為三壇同墠,又為壇於南方,周公於前立焉,告大王、王季、文王,故植璧於三王之坐,秉桓圭。引之者,證植璧於神坐之側事也。

以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方,

此禮天以冬至,謂天皇大帝,在北極者也。禮地以夏至,謂神在昆侖者也。禮東方以立春,謂蒼精之帝,而太昊、句芒食焉。禮南方以立夏,謂赤精之帝,而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋,謂白精之帝,而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬,謂黑精之帝,而顓頊、玄冥食焉。禮神者必象其類:璧圜,象天;琮八方,象地;圭銳,象春物初生;半圭曰璋,象夏物半死;琥猛象秋嚴;半璧曰璜,象冬閉藏,地上無物,唯天半見。○琮,才宗反。璋,音章。琥,音虎。璜,音黃。昆,戶本反,本又作,音昆。侖,音倫,本又作侖,魯門反。

【疏】「此禮」至「半見」○釋曰:云「此禮天以冬至,謂天皇大帝,在北極者也」者,青圭已下有五天,明此蒼璧禮天者,是冬至祭圓丘者,案《大司樂》云:「以雷鼓雷鞀,《云門》之舞,冬日至,於地上之圓丘奏之,若樂六變,則天神皆降」是也。云「禮地以夏至,謂神在昆侖者也」者,昆侖與昊天相對,蒼璧禮昊天,明黃琮禮昆侖大地可知,故《大司樂》云「以靈鼓靈鞀,夏日至於澤中之方丘奏之,若樂八變,則地示皆出」是也。故鄭彼云「天神則主北辰,地示則主昆侖」是即與此同也。云「禮東方以立春,謂蒼精之帝」者,此已下皆據《月令》,四時迎氣,皆在四立之日,故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者,亦據《月令》四時十二月皆陳人帝人神。彼止為告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言。告朔於明堂,告五人帝,告五人神,配以文王、武王。必知迎氣亦有五人帝、五人神者,以其告朔入明堂,至秋總享五帝於明堂,皆以五人帝、五人神配天。若然,迎氣在四郊,還是迎五天帝,明知五人帝、五人神亦配祭可知。以其自外至者無主不止,故皆以人帝、人神為配也。言蒼精、赤精、白精、黑精者,皆據《春秋緯.運鬥樞》云大微宮有五帝座星。《文耀鉤》亦云靈威仰之等而說也。云「禮神者必象其類」者,即「璧圜」已下,是象其類也。案《爾雅》云:「肉倍好謂之璧,好倍肉謂之瑗,肉好若一謂之環。」是璧圜也。云「琮八方象地」者,天圜以對地方,地有四方,是八方也。云「圭銳,象春物初生」者,《雜記》:「《讚大行》云:圭剡上,左右各寸半」,是圭銳也。云「半圭曰璋」者,案:《典瑞》云:「四圭有邸以祀天,兩圭有邸以祀地。」兩圭半四圭。又云「圭璧以祀日月」,是一圭半兩圭。又云「璋邸射,以祀山川」,是璋又半一圭。故云半圭曰璋。《公羊傳》亦云「寶者何,璋判白」。亦半圭曰璋。云「象萬物半死」者,夏時薺麥死,是半死。云「琥猛象秋嚴」者,謂以玉為琥形,猛屬西方,是象秋嚴也。云 「半璧曰璜」者,《逸禮記》文。似半圭曰璋也。云「冬閉藏,地上無物,唯天半見」者,列宿為天文,草木為地文。冬時草木枯落,唯天上列宿仍在,故云唯天半見,故用半璧曰璜也。此六玉所用,則上璧下琮。案《覲禮》加方明,東方圭,南方璋,西方琥,北方璜,與此同。唯上圭下璧與此違者,鄭彼注云「上宜以蒼璧,下宜以黃琮,而不以者,則上下之神非天地之至貴者」也。彼上下之神是日月,故陳玉與此不同也。此經神不見中央含樞紐者,此四時迎氣皆在四郊,《小宗伯》云「兆五帝於四郊鄭」,注云「黃帝亦於南郊」是也。《易》云:「天玄而地黃。」今地用黃琮,依地色,而天用玄者,蒼、玄皆是天色,故用蒼也。

皆有牲幣,各放其器之色。

幣以從爵,若人飲酒有酬幣。○放,方往反。

【疏】「皆有」至「之色」○釋曰:言「皆」,則上六玉所禮者皆有牲與幣也。言「各放其器之色」,則上蒼璧等六器,所有牲幣,各放此幣之色。○注「幣以」至「酬幣」○釋曰:知幣是從爵非禮神者,若是禮神,當在牲上,以其禮神,幣與玉俱設。若《肆師》云:「立大祀,用玉帛牲牷。」是帛在牲上。今在下,明非禮神者也。云「若人飲酒有酬幣」者,獻屍從爵之幣無文,故以生人飲酒之禮況之。案:聘禮饗禮有酬幣,明此幣既非禮神之幣,則獻屍後酬屍時,亦有幣之從爵也。

以天產作陰德,以中禮防之;以地產作陽德,以和樂防之。

鄭司農云:「陰德,謂男女之情,天性生而自然者。過時則奔隨,先時則血氣未定,聖人為制其中,令民三十而娶,女二十而嫁,以防其淫泆,令無失德。情性隱而不露,故謂之陰德。陽德,謂分地利以致富。富者之失,不驕奢則吝嗇,故以和樂防之。樂所以滌蕩邪穢,道人之正性者也。一說地產謂土地之性各異,若齊性舒緩,楚性急悍,則以和樂防其失,令無失德,樂所以移風易俗者也。此皆露見於外,故謂之陽德。陽德、陰德不失其正,則民和而物各得其理,故曰以諧萬民,以致百物。」玄謂天產者動物,謂六牲之屬;地產者植物,謂九穀之屬。陰德,陰氣在人者。陰氣虛,純之則劣,故食動物,作之使動,過則傷性,制中禮以節之。陽德,陽氣在人者。陽氣盈,純之則躁,故食植物,作之使靜,過則傷性,制和樂以節之。如是然後陰陽平,情性和,而能育其類。○為制,於偽反。其中,丁仲反,又如字。令,力呈反,下同。淫失,如字,本亦作佚。滌,徒曆反。邪,似嗟反。道人,音導。悍,戶幹反,劉音旱,戚音胡板反。

【疏】 「鄭司」至「其類」○釋曰:天產、地產與陰德、陽德,無正文,故先鄭、後鄭各以意解之。不從先鄭天產是天生自然者,以其天產、地產相對,產,生也。天生,謂陰陽配合而生,不由人之營造,當是六牲。地生,謂由人營種,即植物九穀之屬是也。故天產、地產皆不從先鄭也。其陰德、陽德後鄭又不從先鄭者,但言德者,謂在身為德,今先鄭以陽德為分地利以致富,以身外解之,與陰德為「不露見」自相違,即知陰德為男女之情亦非。故後鄭皆據人身陰陽之氣解之。先鄭一說地產謂土地之性,此說地產,與天產天性而自然何異?故後鄭亦不從也。先鄭又云「故曰以諧萬民,以致百物」者,取下文釋此也。「玄謂天產者動物,謂六牲之屬」者,馬、牛、羊、豕、犬、雞,並自然陰陽配合而生,故謂之天產。然萬物蠢動者,皆自然配合,獨言六牲者,但以此經云以天產作陰德,據人所膳食,作動身中陰德,故據六牲而言也。云「地產者植物,謂九穀之屬」者,九穀並是人所種植,故云植物。然草木皆地產,今獨言九穀,亦據此經云作陽德,謂食之作動人身中陽德,故據九穀而言也。云「陰德,陰氣在人者。陰氣虛,純之則劣,故食動物,作之使動」者,以其陰主消物,是虛,純虛則劣。動物是陽,故須食動物六牲,作之使動也。云「過則傷性,制中禮以節之」者,過謂氣大過。大過則傷性,傷性則奢泰僭濫,故制中禮以防之。禮言中者,凡人奢則僭上,儉則逼下,禮所以制中,使不奢不逼,故以禮為中也。云「陽德,陽氣在人者,陽氣盈,純之則躁,故食殖物,作之使靜」者,案《禮記.玉藻》云「顛實陽休」,是陽主盈滿,故云陽氣盈。純之則躁者,陽氣主動,不兼陰氣,純之則躁,故食植物,作之使靜。知植物為陰者,見《聘禮》致饔餼,醯在碑東,醢在碑西。醯是穀之所為,是穀物為陽之義也。而此云植物陰者,此以動、植相對,故動為陽,植為陰。彼以醯、醢相對,故醯為陽,醢為陰也。云「過則傷性」者,謂太靜為傷性,樂為陽,故制和樂以節之。陽氣盈,案《樂記》云「樂盈而反,以反為文」,故樂能損盈。陰氣虛,《樂記》云「禮減而進,以進為文」,故禮能濟虛。云「如是然後陰陽平,情性和」者,謂陰氣虛,濟之使盈,陽氣盈,損之使虛,故云陰陽平,情性和也。云「而能育其類」者,即下文「合天地之化」已下是也。

以禮樂合天地之化、百物之產,以事鬼神,以諧萬民,以致百物。

禮濟虛,樂損盈,並行則四者乃得其和。能生非類曰化,生其種曰產。○種,章勇反。

【疏】「以禮」至「百物」○釋曰:上文云中禮和樂,是禮樂教世法,故此經以禮樂並行以教,使之得所,萬物感化,則能合天地之化,謂能生非類也。又能生其種,故云百物之產。又以禮樂事鬼神,則《尚書》云「祖考來格」之等是也。云「以諧萬民」者,則《尚書》云「庶尹允諧」是也。云「以致百物」者,則《尚書》云「百獸率舞之等」是也。○注「禮濟」至「曰產」○釋曰:「禮濟虛,樂損盈」,此《樂記》所云「禮減而進,以進為文」者,是禮濟虛。進謂濟益,是禮當濟益其虛,使之實滿。又云「樂盈而反,以反為文」者,是樂損盈。反謂自抑止,是樂當自抑止,使盈而不放溢也。云「並行則四者乃得其和」者,言並行,謂禮樂並行以教世,則天地之間,使不盈不虛,折中得所,則四者乃得其和也。言四者,謂天地之化、百物之產共為一,以事鬼神為二,以諧萬民為三,以致百物為四也。知化產共為一者,以其化與產氣類相似,故為一也。云「能生非類曰化」者,凡言變化者,變化相將,先變後化,故《中庸》云:「動則變,變則化。」鄭云: 「動,動人心也;變,改惡為善也。變之久,則化而性善也。」又與鳩化為鷹之等,皆謂身在而心化。若田鼠化為鴽,雀雉化為蛤蜃之等,皆據身亦化,故云能生非類曰化也。《易》云「乾道變化」,亦是先變後化,變化相將之義也。云「生其種曰產」者,卵生、胎生及萬物草木,但如本者,皆曰產也。

凡祀大神,享大鬼,祭大示,帥執事而卜日,宿,眡滌濯,涖玉鬯,省牲鑊,奉玉齍,詔大號,治其大禮,詔相王之大禮。

執事,諸有事於祭者。宿,申戒也。滌濯,溉祭器也。玉,禮神之玉也。始涖之,祭又奉之。鑊,烹牲器也。大號,六號之大者,以詔大祝,以為祝辭。治,猶簡習也。豫簡習大禮,至祭,當以詔相王。群臣禮為小禮。故書「涖」作「立」。鄭司農讀為「涖」。涖,視也。○省,本又作眚,同息井反,後「省牲鑊」皆同。鑊,戶郭反。齍,音谘,下同。詔相,息亮反,注下同。後「詔相」皆放此。溉,古愛反,本或作摡。亨,普庚反。

【疏】「凡祀」至「大禮」○釋曰:此亦法三才,故「享大鬼」在其中。「帥執事而卜日」者,謂祭三者鬼神之時,祭前十日,大宗伯先帥執事有事於祭者,共卜取吉日,乃齊。云「宿,視滌濯」者,謂祭前一宿,視所滌濯祭器,看潔淨以否。云「涖玉鬯」者,天地有禮神之玉,無鬱鬯;宗廟無禮神之玉,而有鬱鬯。但宗廟雖無禮神玉,仍有圭瓚、璋瓚,亦是玉。故《曲禮》云「玉曰嘉玉」,《郊特牲》云「用玉氣」是也。云「省牲鑊」者,當省視烹牲之鑊。云「奉玉齍」者,此玉還是上文所涖者。齍謂黍稷,天地當盛以瓦簠。但齍與上鬯互見為義,皆始時臨之,祭又奉之。「詔大號」者,謂大宗伯告大祝出祝辭也。云「治其大禮」者,謂天地人之鬼神祭禮,王親行之為大禮,對下小宗伯治小禮為小也。「詔相王之大禮」者,謂未至之時詔告之,及其行事則又相之。○注「執事」至「視也」○釋曰:案《大宰》云:「祀五帝,前期十日,帥執事而卜日。」注云:「執事,宗伯、大卜之屬。」此注云:「執事,諸有事於祭者。」二注不同者,以其大宰不掌祭事,故云執事;大宗伯、大卜之等,卜日而已。此大宗伯主祭祀之事,故總諸有事於祭者也。云「滌濯,溉祭器也」者,此滌濯止是蕩滌,以《少牢》有摡祭器,故據而言之,摡即拭也。云「玉,禮神之玉也」者,即蒼璧、黃琮、青圭、赤璋之等,及四圭、兩圭之類,皆是禮神置於神坐也。案《九嬪職》云「讚玉齍」,注云:「玉齍,玉敦,盛黍稷。」與此注玉為禮神之玉齍,即非玉敦所飾。注不同者,彼九嬪所讚,讚後設之,據宗廟。宗廟無禮神玉,則玉齍不得別解,故為玉敦。此據天地為主,有禮神玉,故與齍別釋也。《大宰》云「祝五帝,讚玉幣爵之事」,注云:「三者,執以從玉,至而授之。」彼所執據五帝,此所奉據昊天與昆侖,故不同。云「始涖之,祭又奉之」者,鄭據上云涖,涖,臨視也,直視看而已。下云奉,據手執授王,故云祭又奉之。云「鑊,亨牲器也」者,案《特牲》、《少牢》鑊即爨,在廟門之外東壁也。云「大號,六號之大」者,謂若《大祝》云「辨六號,一曰神號,二曰示號,三曰鬼號,四曰牲號,五曰齍號,六曰幣號」之等,是六號之大者也。云「以詔大祝,以為祝辭」者,經云「詔大號」,大祝是事神之人,又辨六號,故知所詔是詔大祝為祝辭。祝辭,則祝版之辭是也。云「群臣禮為小禮」者,則小宗伯、小祝行者是也。

若王不與祭祀,則攝位。

王有故,代行其祭事。○與,音預,下同。

【疏】「王有」至「祭事」○釋曰:攝訓為代。有故者,謂王有疾及哀慘皆是也。《量人》云:「凡宰祭,與鬱人受嘏,曆而皆飲之。」注云:「言宰祭者,冢宰佐王祭,亦容攝祭。」此宗伯又攝者,冢宰貳王治事,宗伯主祭事,容二官俱攝,故兩言之。

凡大祭祀,王后不與,則攝而薦豆籩徹。

薦徹豆籩,王后之事。

【疏】「凡大」至「籩徹」○釋曰:天地及社稷外神等,後夫人不與。此言「凡大祭祀,王后不與」,謂後應與而不與。又云大祭祀,明非群小祀,則大祀者唯宗廟而已。「則攝而薦豆籩徹」者,鄭云「薦徹豆籩,王后之事」,是王后有故,宗伯攝為之。凡祭祀,皆先薦後徹,故退徹文在下也。

大賓客,則攝而載果。

載,為也。果讀為祼。代王祼賓客以鬯。君無酌臣之禮,言為者,攝酌獻耳,拜送則王也。鄭司農云:「王不親為主。」○果,音祼,又古亂反,出注,《小宗伯職》放此。

【疏】「大賓」至「載果」○釋曰:此大賓客,對文則賓客異,散文則通。故《大司徒》云:「大賓客,令野脩道委積。」是賓客為諸侯通也。《大行人》云:「大賓為五等諸侯。大客,即謂其臣。」是賓客異也。案《大行人》云:「上公之禮,再祼而酢。」此再祼者有後祼,則亦攝為之,內宰讚之。侯伯一祼而酢,子男一祼不酢。此皆無後祼,王不親酌,則皆使大宰、宗伯攝而為之。○注「載為」至「為主」○釋曰:知「代王祼賓客以鬯」者,見《鬱人》宗廟及賓客皆以鬱實彝而陳之,即《大行人》所云祼,與此祼皆用鬱鬯也。云「君無酌臣之禮」者,見《燕禮》、《大射》,諸侯禮皆使大夫為賓,宰夫為主人,是諸侯君不酌臣。此大賓客遣大宗伯代祼,是天子君亦不酌臣也。云「言為者,攝酌獻耳,拜送則王」者,以其言代而為祼,即是直祼不拜。案《鄉飲酒》、《燕禮》、《大射》,賓主獻酢皆拜送,其送是王自為之,以其恭敬之事不可使人故也。引司農在下者,不親為主,即君不酌臣,義合,故引之在下也。

朝覲會同,則為上相,大喪亦如之,王哭諸侯亦如之。

相,詔王禮也。出接賓曰擯,入詔禮曰相。相者五人,卿為上擯。大喪,王后及世子也。哭諸侯者,謂薨於國,為位而哭之。《檀弓》曰:「天子之哭諸侯也,爵弁絰,緇衣。」○曰擯,必刃反,本或作賓,同。緇,側其反。

【疏】「朝覲」至「如之」○釋曰:朝覲會同,即兼四時朝覲。云「則為上相」者,此則《大行人》云「上公之禮,擯者五人,侯伯四人,子男三人」是也。云「大喪亦如之」者,後及世子喪,王為此主哭及拜賓,則宗伯亦為上相也。云「哭諸侯亦如之」者,謂諸侯薨於本國,赴告天子,天子為位哭之,大宗伯亦為上相,與王為擯耳。○注「相詔」至「緇衣」○釋曰:云「相,詔王禮也」者,經三事為相,皆是詔告王禮也。云「出接賓曰擯」者,據《大行人》云擯者五人、四人、三人而言也。云「入詔禮曰相」者,此據《司儀》云「每門止一相,及廟,唯上相入。」是入廟詔禮曰相,此對文義爾。通而言之,出入皆稱擯也。云「相者五人,卿為上擯」者,依《大行人》據上公而言,此大宗伯為上擯.若大朝覲,則肆師為承擯;四時來朝,小行人為承擯。案《覲禮》,嗇夫為末擯。若待子男,則三人足矣。若侯伯四人者,加一士;上公五人者,加二士。今鄭云「相者五人,卿為上擯」。據此,大宗伯是卿,故指此上擯而言也。云 「大喪,王及後世子也」者,以其與王為上相,則王在矣。而云大喪,明是王后及世子矣。亦得見大喪所相或嗣王,則大喪中兼王喪也。云「哭諸侯者,謂薨於國,為位而哭之」者,若來朝,薨於王國,則王為之緦麻,不應直哭之而已,故引《檀弓》云「天子之哭諸侯也,爵弁絰,緇衣」。案:彼注云「麻不加於采」,絰,衍字,以其遙哭諸侯,著爵弁緇衣而已,不合加麻絰於緇衣爵弁之上也。

王命諸侯,則儐。

儐,進之也。王將出命,假祖廟,立依前,南鄉。儐者進,當命者延之,命使登。內史由王右以策命之。降,再拜稽首;登,受策以出,此其略也。諸侯爵祿其臣,則於祭焉。○假,音格,至也。依,於豈反。鄉,許亮反。策,初革反。

【疏】 「儐進」至「祭焉」○釋曰:云「儐,進之也」者,以命諸侯,故知儐謂進使前以受策也。云「王將出命,假祖廟」者,若諸侯命臣,則因祭宗廟命之,則《祭統》十倫之義,六曰「見爵賞之施焉」。故祭之日,一獻,君降立於阼階之南,南鄉所命者,再拜受書以歸。又云「古者於禘也,發爵賜服,順陽義」者,諸侯命臣,必於祭時。若天子命臣,不要在祭時,欲命臣,當特為祭以命之。故《洛誥》成王命周公後云:「烝祭歲,文王騂牛一,武王騂牛一,王命作策逸祝策,惟告周公其後。」注云:「告神周公宜立後,謂封伯禽。」是非時而特假祖廟,故文、武各特牛也。云「立依前,南鄉」者,此案《司幾筵》云「大朝覲、大饗射,凡封國命諸侯,王位設黼,依依前南鄉。」是立依前南鄉之事也。云「儐者進,當命者延之,命使登,內史由王右以策命之。降,再拜稽首,登,受策以出」者,史由王右以策命之者,此案《覲禮》,天子使公與史就館賜侯氏命服時,史由公右,執策命之。又案《祭統》云:「祭之日,一獻,君降立於阼階之南,南鄉,所命北面,史由君右,執策命之,再拜稽首,受書以歸。」天子無降立之事,其餘則同。命諸侯之史,當王右以策命之。云「降,再拜稽首,登,受以出」,約僖二十八年王命晉侯之事。案彼傳云,王命內史叔興父策命晉侯為侯伯,當時晉侯降,再拜稽首,登,受策以出。據彼文也。云「此其略也」者,但命諸侯,其時威儀更有委曲,今所言不載,故云略也。云「諸侯爵祿其臣,則於祭焉」者,《祭統》所云者是也。

國有大故,則旅上帝及四望。

故,謂凶災。旅,陳也。陳其祭事以祈焉,禮不如祀之備也。上帝,五帝也。鄭司農云:「四望,日、月、星、海。」玄謂四望,五嶽、四鎮、四瀆。

【疏】「故謂」至「四瀆」○釋曰:此旅是祈禱之名,是以知是凶災。凶,謂年穀不熟。災,謂水火也。云「旅,陳也。陳其祭事以祈焉,禮不如祀之備」者,但祈謂祈請求福,得福,乃祠賽之,祠賽則備而與正祭同,故知禮不如祀之備也。云「上帝,五帝也」者,案《禮器》云「祀帝於郊,而風雨寒暑時」,風雨寒暑,非一帝之所能為,此祈請,亦是求風雨寒暑時非一帝,故知是五帝也。鄭司農云:「四望,日、月、星、海。」後鄭不從者,禮無祭海之文。又山川稱望,故《尚書》云「望秩於山川」是也。「玄謂四望,五嶽、四鎮、四瀆」,知者,祭山川既稱望。案《大司樂》有四鎮、五嶽崩,四瀆又與五嶽相配,故知四望中有此三者。言四望者,不可一往就祭,當四向望而為壇,遙祭之。故云四望也。

王大封,則先告后土。

后土,土神也。黎所食者。

【疏】「后土」至「食者」○釋曰:大封,謂若《典命》公八命,卿六命,大夫四命其出封皆加一等,是其大封之事,對封公卿大夫為采邑者為小封。云「則先告后土」者,封是土地之事,故先以禮告后土神,然後封之也。注云「后土,土神也,黎所食者」,言后土有二。若五行之官,東方木官勾芒,中央土,官后土,此等后土土官也。黎為祝融兼后土,故云黎所食者。若《左氏傳》云 「君戴皇天而履后土」,彼為后土神,與此后土同也。若句龍生為后土官,死配社,即以社為后土,其實社是五土總神,非后土,但以后土配社食,世人因名社為后土耳。此注本無言后土社,寫者見《孝經》及諸文注多言社后土,因寫此云后土社。故鄭答趙商云:「句龍本后土,後遷為社,王大封,先告后土。」玄云后土,土神,不言后土社也。鄭又答田瓊云:「后土,古之官名,死為社而祭之,故曰后土社。句龍為土官,後轉為社,世人謂為后土,無可怪。」此中后土不得為社者,聖人大平制禮,豈得以世人之言著大典,明后土土神不得為社也。

乃頒祀於邦國都家鄉邑。

「頒」讀為「班」。班其所當祀及其禮。都家之鄉邑,謂王子弟及公卿大夫所食采地。○頒,音班。

【疏】「頒讀」至「采地」○釋曰:云「頒讀為班」者,鄭於《周禮》所有「頒」皆讀為「班」。班,謂布也。云「班其所當祀及其禮」者,但名位不同,禮亦異數。既班其祀,明亦班禮與之,故連言禮也。班禮,謂若諸侯不得祭天地,唯祭社稷、宗廟、五祀之等;二王后與魯,唯祭天,仍不得祭地。大都亦與外諸侯同其禮者,若獻屍,上公九,侯伯七,子男五,皆大牢之屬是也。其小都與家,則依卿大夫之獻,亦大牢也。云「都家之鄉邑,謂王子弟以下」者,鄭恐經鄉邑六鄉六遂,非都家之內鄉邑,故以明之,謂都家之內鄉邑耳。其都家之內鄉邑,未必一如六鄉六遂家數,但采邑之內,亦有二十五家為裏以上,以相統領。故一成之內,得有革車一乘,士十人,徒二十人,發兵及出稅之法,即謂之鄉邑也。謂王子弟者,以親疏分於大都、小都、家邑三處食采地。言及公卿大夫采地者,謂若《載師職》公大都、卿小都、大夫家邑也。