閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81
郊特牲而社稷大牢。天子適諸侯,諸侯膳用犢。諸侯適天子,天子賜之禮大牢。貴誠之義也。故天子牲孕弗食也,祭帝弗用也。○注:犢者,誠愨未有牝牡之情,是以小為貴也。孕,任子也,《易》曰:「婦孕不育。」○音義:膳,市戰反。犢音獨。孕,餘證反。愨,苦角反。大路繁纓一就,先路三就,次路五就。○注:此因小說,以少為貴者,《禮器》言「次路七就」,與此乖,字之誤也。○音義:繁,步干反。郊血,大饗腥,三獻爓,一獻孰。至敬不饗味而貴氣臭也。○注:血、腥、爓祭用氣。○音義:爓,本又作<月閻>,夕廉反。諸侯為賓,灌用鬱鬯,灌用臭也。大饗尚腶脩而已矣。○注:亦不饗味也。此大饗,饗諸侯也。○音義:灌,本又作祼,古喚反。腶,丁喚反。鍛,脯加姜桂曰腶脩。
疏 「郊特」至「已矣」。○正義曰:此一節論少小及薄味為貴。各依文解之。既以郊祭名篇,先儒說郊,其義有二:案《聖證論》以天體無二,郊即圓丘,圓丘即郊。鄭氏以為天有六天,丘、郊各異,今具載鄭義。兼以王氏難鄭氏,謂天有六天,天為至極之尊,其體秪應是一。而鄭氏以為六者,指其尊極清虛之體,其實是一;論其五時生育之功,其別有五:以五配一,故為六天。據其在上之體謂之天,天為體稱,故《說文》云:「天,顛也。」因其生育之功謂之帝,帝為德稱也,故《毛詩傳》云:「審諦如帝。」故《周禮.司服》云:「王祀昊天上帝,則大裘而冕,祀五帝亦如之。」五帝若非天,何為同服大裘?又《小宗伯》云:「兆五帝於四郊。」《禮器》云:「饗帝於郊,而風雨寒暑時。」帝若非天,焉能令風雨寒暑時?又《春秋緯》「紫微宮為大帝」,又云「北極耀魄寶」,又云「大微宮有五帝坐星,青帝曰靈威仰,赤帝曰赤熛怒,白帝曰白招拒,黑帝曰汁光紀,黃帝曰含摳紐」。是五帝與大帝六也。又五帝亦稱上帝,故《孝經》曰:「嚴父莫大於配天,則周公其人也。」下即云:「宗祀文王於明堂,以配上帝。」帝若非天,何得云嚴父配天也?而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天,唯用《家語》之文,謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬,其義非也。又先儒以《家語》之文,王肅私定,非孔子正旨。又王肅以郊丘是一,而鄭氏以為二者,案《大宗伯》云:「蒼璧禮天。」《典瑞》又云:「四圭有邸以祀天。」是王不同。《宗伯》又云:「牲幣各放其器之色。」則牲用蒼也。《祭法》又云:「燔柴於泰壇,用騂犢。」是牲不同也。又《大司樂》云:「凡樂,圜鍾為宮,黃鐘為角,大蔟為徵,姑洗為羽。」「冬日至於地上之圜丘奏之,若樂六變,則天神皆降。」上文云:「乃奏黃鐘,歌大呂,舞《云門》,以祀天神。」是樂不同也。故鄭以云蒼璧、蒼犢、圜鍾之等為祭圜丘所用,以四圭有邸、騂犢及奏黃鐘之等以為祭五帝及郊天所用。王肅以《郊特牲》周之始郊日以至,與圜丘同配以後稷。鄭必以為異,圜丘又以帝嚳配者,鄭以周郊日以至,自是魯禮,故注《郊特牲》云:「周衰禮廢,儒者見周禮盡在魯,因推魯禮以言周事。」鄭必知是魯禮非周郊者,以宣三年正月郊牛之口傷,是魯郊用日至之月。案周郊祭天大裘而冕,《郊特牲》云:「王被袞,戴冕璪十有二旒。」故知是魯禮,非周郊也。又知圜丘配以帝嚳者,案《祭法》云:「周人禘嚳而郊稷。」禘嚳在郊稷之上,稷卑於嚳,以明禘大於郊。又《爾雅》云:「禘,大祭也。」大祭莫過於圓丘,故以圓丘為禘也。圓丘比郊,則圓丘為大。《祭法》云「禘、嚳」是也。若以郊對五時之迎氣,則郊為大,故《大傳》云:「王者禘其祖之所自出。」故郊亦稱禘,其宗廟五年一祭,比每歲常祭為大,故亦稱禘也。以《爾雅》唯云「禘為大祭」,是文各有所對也。後稷配天,見於《周頌》,故《思文》云:「思文後稷,克配彼天。」周若以嚳配圓丘,《詩.頌》不載者,後稷,周之近祖,王業所基,故配感生之帝,有勤功用,故《詩》人頌之;嚳是周之遠祖,為周無功,徒以遠祖之尊,以配遠尊天帝,故《詩》無歌頌。或可《詩》本亦有也,但後來遺落,故正考甫得商之遺《頌》十二篇,至孔子之時,唯五篇而已。以此言之,明《詩》有遺落也。皇氏云:「天有六天,歲有六祭,冬至圓丘,一也,夏正郊天,二也,五時迎氣,五也,通前為七也,九月大饗,八也。雩與郊禖為祈,祭不入數。」崔氏以雩為常祭,九也。凡祭天,其服皆大裘,《周禮.司服》文。其尸服亦大裘,故《節服氏》云「郊祀裘冕,送逆尸」是也。其樂,除圓丘所用圜鍾為宮之外,皆奏黃鐘,歌大呂,舞《云門》,故《大司樂》云:「乃奏黃鐘,歌大呂,以祀天神。」注云「天神謂五帝及日月星辰也,王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊」是也。冬至圓丘用蒼璧,夏正郊天用四圭有邸。其五時迎氣,東方用青圭,南方用赤璋,西方用白琥,北方用玄璜,其中央無文,先師以為亦用黃琮,熊氏以為亦用赤璋,鄭注《宗伯》云:「璧圓象天;琮八方象地;圭銳,像春物初生;半圭曰璋,像夏物半死;琥猛象秋嚴;半璧曰璜,像冬月閉藏,地上無物,唯天半見。其牲幣各放其玉之色。」案「天色玄而用蒼犢」者,但天色雖玄,遠望則蒼,取其遠色,故用蒼也。其祭天之器,則用陶匏。陶,瓦器,以薦菹醢之屬,故《詩.生民》之篇述後稷郊天云「於豆於登」,注云:「木曰豆,瓦曰登。」是用薦物也。匏酌獻酒,故《詩.大雅》美公劉云:「酌之用匏。」注云:「儉以質。」祭天尚質,故酌亦用匏為尊。皇氏云「祭天用宗廟犧尊」,皇氏又云「祭天既用犧尊,其陶匏者,是盛牲牢之器」。今案陶匏所用,如上所陳。而皇氏以匏為盛牲之器,義無此理,其說非也。其祭天之處,冬至則祭於圜丘。圓丘所在,雖無正文,應從陽位,當在國南,故魏氏之有天下,營委粟山為圓丘,在洛陽南二十里。然則周家亦在國南,但不知遠近者。其五時迎氣,則在四郊,故《小宗伯》云:「兆五帝於四郊。」鄭云:「春迎青帝於東郊,夏迎赤帝於南郊,季夏迎黃帝亦於南郊,秋迎白帝於西郊,冬迎黑帝於北郊。」《司馬法》:「百里遠郊。」鄭注《書序》云:「近郊,半遠郊,去國五十里。」謂今河南洛陽相去則然,是天之郊去國皆五十里也。其夏正祭感生之帝亦於南郊,知者,《孝經緯》云「祭帝於南郊,就陽位」是也。其雩祭五天帝,亦於國城南,故鄭注《論語》云「沂水在魯城南,雩壇在其上」是也。其九月大饗五帝,則在明堂,鄭駁《異義》云:「明堂在國之南丙巳之地,三里之外,七里之內,其圓丘之祭。」崔氏云:「其初先燔柴,及牲玉於丘,訖,次乃掃丘下,而設正祭。」若夏正及五郊,初則燔柴,及牲玉於壇,故《祭法》云:「燔柴於泰壇,祭天也。」次則於壇下掃地而設正祭,故《禮器》云「至敬不壇,掃地而祭」是也。其所配之人,虞夏商周用人各異,文具《祭法》。圓丘之祭用人,則以嚳配之,《祭法》「禘嚳」是也。其感生之帝,則以後稷配之。五時迎氣及雩祭,則以五方人帝配之。九月大饗五帝,則以五人帝及文武配之。以文王配五天帝,則謂之祖。以武王配五人神,則謂之宗。崔氏云:皆在明堂之上。祖宗通言,故《祭法》云「祖文王」,文王稱祖;《孝經》云「宗祀文王於明堂」,是文王稱宗。文王既爾,則武王亦有祖宗之號,故云祖宗通言。其祭天之樂,皆用雷鼓,故《鼓人》云「以雷鼓鼓神祀」是也。其圓丘之祭,皇氏云:祭日之旦,王立丘之東南西向,燔柴及牲玉於丘上,升壇以降其神。故《韓氏內傳》云:「天子奉玉升柴加於牲上。」《詩》又云:「圭璧既卒。」是燔牲玉也。次乃奏圜鍾之樂,六變以降其神。天皇之神為尊,故有再降之禮。次則埽地而設正祭,置蒼璧於神坐以禮之。其在先燔者,亦蒼璧也。次則以豆薦血腥,祭天無祼,故鄭注《小宰》云:「唯人道宗廟有祼,天地大神至尊不祼,莫稱焉。」然則祭天唯七獻也,故鄭注《周禮》云:「大事於大廟,備五齊三酒。」則圓丘之祭,與宗廟祫同。朝踐,王酌泛齊以獻,是一獻也,後無祭天之事。《大宗伯》「次酌醴齊以獻」,是為二獻也。王進爵之時皆奏樂,但不皆六變。次薦孰,王酌盎齊以獻,是為三獻也。宗伯次酌醍齊以獻,是為四獻也。次尸食之訖,酌朝踐之泛齊,是為五獻也。又次宗伯酌饋食之醍齊以獻,是為六獻也。次諸臣為賓長酌泛齊以獻,是為七獻也。以外皆加爵,非正獻之數。其尸酢王以清酒,酢宗伯以昔酒,酢諸臣以事酒。其祭感生之帝,則當與宗廟禘祭同,唯有四齊無泛齊,又無降神之樂,惟燔柴升煙,一降神而已。王朝踐獻以醴齊,宗伯亞獻以盎齊,次饋孰王獻以醍齊,宗伯又獻以沈齊。尸食訖,王獻以朝踐之醴齊,宗伯獻以饋孰之沈齊,諸臣為賓長亦獻以沈齊,不入正數。其五時迎氣,與宗廟時祭同,其燔柴以降神及獻尸與祭感生之帝同,但二齊醴盎而已。諸臣終獻,亦用盎齊。從上至此,皆皇氏所說。皇氏以圓丘之祭,賓長終獻,不取沈齊而取泛者,以《禮運》約之,沈齊當在堂丘下,不可用之,故更上取泛齊。案《禮運》沈齊在廟堂之下,尚得酌之升堂以獻。又皇氏祭感生帝及五時迎氣,沈齊亦在壇下,賓長皆得用之升堂以獻,何為圓丘沈齊獨不可用乎?若以圓丘高遠,不可下取沈齊,凡齊,泛、醴為尊,盎、醍為卑,賓長終獻,祗可以次用醴齊,何得反用泛齊乎?今謂圓丘賓長之獻用沈齊也,以其賓長是臣助祭終獻,遠下於君,故從丘下酌沈齊。又崔氏云:「以清酌酢王,昔酒酢後。案《司尊彝》云:「皆有罍,諸臣之所酢也。」鄭注云:「酌罍以自酢,不敢王之神靈共尊,罍盛三酒,唯云諸臣所酢,不云酢王酢後。」崔氏所說,於義疑也。皇氏於此經之首,廣解天地百神用樂委曲,及諸雜禮制,繁而不要,非此經所須。又隨事曲解,無所憑據,今皆略而不載。其必有所須者,皆於本經所須處各隨而解之。他皆仿此。熊氏云:「四時迎氣,及諸神小祀等,並有降神之樂,則大司樂分樂而序之,以下降神正祭,同用其樂,亦是一義也。」然此「郊特牲」以下至「降尊以就卑」,文承《禮器》之下,覆說以少為貴之事。郊所以用特牲者,郊謂於南郊祭感生之帝,但天神至尊,無物可稱,故用特牲。郊與配坐皆特牲,故下文云:養牲必養二,帝牛不吉,以為稷牛。又《召誥》云「用牲於郊,牛二」是也。然祭天初有燔燎,後有正祭,皆須有牲,故《大宗伯》云:「實柴,祀日月星辰。」鄭司農云:「實牛柴上也。」鄭康成云:「實牲體焉。」郊唯特牲,得供燔燎正祭二處所用者,熊氏、皇氏等以為分牲體供二處所用,其實一特牲也。而《月令》郊禖用大牢者,彼是求子之祭,不與常祭同,故不用犢。我將祀文王於明堂,經云「維羊維牛」者,據文武配祭得用大牢也。若孔安國之義,後稷配天,亦用大牢。故《召誥》云:「後稷貶於天,有羊豕。」案《羊人》云:「釁積共其羊牲。」注云:「積,積柴。」則祭天用羊者。熊氏云:「謂祭日月以下故燔燎用羊也。」祭日月以下既用羊,《小司徒》云:「凡小祭祀奉牛牲。」鄭注云:「小祭祀,王玄冕所祭。」然則王者之祭,無不用牛。又《禮緯》云:「六宗五嶽四瀆之牛角尺。」則日月以下之祀皆用牛者,蓋日月以下,常祀則用羊,王親祭則用牛,故《小司徒》注云:「玄冕所祭。」據王親祭也。此《郊特牲》指用而言,故下文云「用騂犢」。故《牧人》云:「陽祀用騂牲,毛之。」注云:「陽祀,祭天於南郊及宗廟。」以此約之,夏殷以上,祭感生之帝,各用其正之色,其迎五方之帝,其牲上已備陳帝牛稷牛。其牲雖異,其色宜汀,凡配祭之人、牲與天同色也。其四月大雩,九月大饗,其天及配人、其牲各依當方之色,其文武泛配,則用大牢,其牲色無文,周人尚赤,當用騂也。《論語》云:「敢用玄牡,敢昭告於皇皇后帝。」注云:「帝謂大微五帝。」用玄牡者,彼謂告祭也,其四鎮五嶽之等,各用當方之色。故《牧人》云:「望祀,各以其方之色牲,毛之。」若尋常山川時祭以下,則用純物,不隨四方之色。若國外表貉磔禳之等,則用雜色。故《牧人》云:「凡時祀之牲,則用牷物。凡外祭毀事,用尨可也。」其常祀之牲,則皆用牡,祈禱之祭,或用牝,唯孟冬禁之。故《月令》孟春「犧牲無用牝」。其日月以下,及五祀之等,常祀用羊,王親祭則用牛,具如前說。○「而社稷大牢」者,社,五土總神。稷,是原隰之神,功及於人,人賴其功,故以大牢報祭,其牲則黝色。《牧人》云:「陰祀用黝牲。」注云:「陰祀,祭地北郊及社稷也。」則神州亦用黝牲也。其崑崙地祗用黃犢,故《大宗伯》「黃琮禮地牲幣,各放其器之色」是也。其社稷與神州,其樂用大蔟與應鐘,故《大司樂》云:「乃奏大蔟,歌應鐘,以祭地祗。」注云:「謂神州之神及社稷,其玉,神州則用兩圭有邸。」其社稷無文。崔氏云:「玉當神州同用兩圭有邸,以四望亦用兩圭故也。」其服,社稷則絺冕。神州與崑崙服無明文。崔氏云:「用大裘為崑崙之神,玉則用黃琮。」鄭注《宗伯》:「琮,八方,像地。」其樂則用函鍾為宮,故《大司樂》云:凡樂,函鍾為官,大蔟為角,姑洗為徵,南呂為羽。夏日至於澤中之方丘奏之,若樂八變,則地示皆出。可得而禮矣是也。其夏至祭方澤之禮,齊酒獻數與圓丘同。其神州獻數與夏正郊天同,而社稷之祭,尊用大瓦罍三獻。文具崔氏《義宗》,於此煩而不錄也。○「天子適諸侯,諸侯膳用犢」,謂天子巡守至諸侯之國,諸侯致膳於天子,則用犢也。○「諸侯適天子,天子賜之禮大牢。」謂諸侯朝天子,天子賜之禮用大牢。熊氏云:「大牢者,則《掌客》云『殷膳大牢』,非是飧積饔餼之等。」皇氏云:「此直云大牢,則總包饔餼飧積之等,雖牢數多少有異,皆用大牢也。」今謂此經說以小為貴,天子少而諸侯多,又膳文與殷膳同,則熊氏、皇氏,未知孰是也。○「貴誠之義也」,釋郊所以用特牲,天子所以膳用犢之意。郊之特牲,亦是犢也。貴此犢未有牝牡之情,貴其誠愨之心,故云貴誠之義也。然社稷及諸侯大牢非是貴誠,而載之者,言社稷大牢,以明郊用特牲,言諸侯大牢,以明天子用犢,顯其貴誠也,不取大牢之意。○「故天子牲孕弗食也,祭帝弗用也」,天子尊極,貴其誠愨之心,故因上起下之辭,是以云故。○注「《易》曰:『婦孕不育。』」○正義曰:此《易.漸卦.九三爻辭》云:「夫征不復,婦孕不育。」案:《漸卦》艮下巽上,九三上與九五互體為離,離為大腹,孕之象也。又互體為坎,坎為丈夫,坎為水,水流而去,是夫征不復也。夫既不復,則婦人之道顛覆,故孕而不育。引之者,證經「孕」是懷任之意也。○「大路」至「五就」,因貴誠重小,故說以少為貴也。大路,殷祭天車也,用以祭天,故曰大路。五採一成曰就,天質愨,故止一就也。故《明堂位》云「大路,殷路」是也。「先路三就」者,先路亦殷路也。殷則有三路,其世猶質,故以少飾為先。先,相次為言,對次故稱先也。每加以兩,大路一先路三也,次路故五就也。○注「禮器」至「誤也」。○正義曰:今此經大路一就,先路三就,次路五就,是節級相降以二。案《禮器》大路一就,次路七就,無先路之文。若以先路為三,則於次路七就非加兩之差。若以先為五,則於大路一就又非加兩之差。故知此經「次路五就」為是,《禮器》云「次路七就」為誤也。○「郊血」至「臭也」,因貴少,更說不貴味也。所進血腥,如《禮器》中說。崔氏云:「周禮之法,郊天燔柴為始,宗廟以祼地為始,社稷以血為始,小祀辜為始。」此云「郊血,大饗腥,三獻爓,一獻孰」者,謂正祭之時,薦於尸坐之前也。○「至敬不饗味,而貴氣臭也」者,此解郊血義。血,氣也。夫孰食有味,味者為人道,人道卑近,而天神尊貴,事宜極敬,極敬不褻近,故用血也。用血,是貴氣而不重味,故云貴氣臭也。而宗廟敬降於天,故用腥,腥稍近味。社又降於宗廟,故用爓,爓又稍近味。○「諸侯」至「已矣」,此一經亦明貴氣義也。○「諸侯為賓,灌用鬱鬯」者,灌猶獻也。謂諸侯來朝,在廟中行三享竟,然後天子以鬱鬯酒灌之也。故《大行人》云:「上公之禮,廟中將幣三享,王禮,再祼而酢。侯伯之禮,廟中將幣三享,王禮,壹祼而酢。諸子諸男之禮,廟中將幣三享,王禮,壹祼不酢。」鄭注云:「王禮,王以鬱鬯禮賓也。禮者,使宗伯攝酌圭瓚而祼,王既拜送爵,又攝酌璋瓚而祼,後又拜送爵,是謂再祼。再祼,賓乃酢王也。」禮侯伯一祼而酢者,祼賓,賓酢王而已,後不祼也。禮子男一祼不酢者,祼賓而已,不酢王也。○「灌用臭也」者,覆說諸侯為賓灌用鬱鬯之意。鬱鬯是臭,故云灌用臭也。此亦明貴氣之禮。○「大饗尚腶修而巳矣」者,謂諸侯行朝享及灌以後,而天子饗燕食之也。若上公則三饗三食三燕,若侯伯則再饗再食再燕,若子男則壹饗壹食壹燕也。南本或云「侯伯亦三饗」,誤也。其行饗之時,雖設大牢之禮,於時先薦腶脩於筵前,然後始設餘饌,故云尚腶脩而巳矣。此亦明不饗味之義也。○注「此大」至「侯也」。○正義曰:以文承上大饗腥之下,上大饗謂祫祭,恐此大饗者亦是祫祭,故云「饗諸侯也」。必知饗諸侯者,以此經前云「諸侯為賓」,下云「大饗」、「君三重席而酢然」,皆論待諸侯之事,故以為饗諸侯也。
大饗,君三重席而酢焉。○注:言諸侯相饗,獻酢禮敵也。○音義:重,直龍反,下注同。酢,才各反。三獻之介,君專席而酢焉。此降尊以就卑也。○注:三獻,卿大夫。來聘,主君饗燕之,以介為賓,賓為苟敬,則徹重席而受酢也。專猶單也。○音義:介音界,注同。單音丹,下文注同。
疏 「大饗」至「酢焉」。○正義曰:此一節論尊卑之席,各依文解之。○音義:此大饗謂諸侯相朝,主君饗賓,賓主禮敵,故主君設三重之席而受酢焉。○注「言諸」至「敵也」。○正義曰:知非諸侯朝天子天子饗之,而云「諸侯相饗」者,以經云君三重席而酢,三重席是諸侯之禮,而又稱君,故知諸侯相饗也。案《周禮.司几筵》:「諸侯莞筵紛純,加繅席畫純。」上有二席,得為三重者,皇氏云:「三重者有四席為三重,謂鋪莞筵三,上加繅席一。」熊氏以為席之重數異於棺也,三重止三席也。云「獻酢禮敵也」者,以賓與主人俱是諸侯,並有三重之席,無所降下,對下三獻之介,君專席而酢,降尊就卑之義,是尊卑不敵也,故此云「獻酢禮敵也」。○「三獻之介,君尊專席而酢焉」至「此以就卑也」。○音義:此謂諸侯遣卿來聘,卿禮三獻,其副既是大夫,與卿為介,謂之三獻之介。此介是大夫,大夫席雖再重,今為介降一席,秪合專席。主君若受此介之酢爵,雖是諸侯合三重之席,必徹去重席,單席而受此介之酢爵焉。所以然者,降諸侯之尊以就介之卑故也。○注「三獻」至「單也」。○正義曰:「三獻,卿大夫」者,以五等諸侯有九獻、七獻、五獻,故五等諸侯之卿皆三獻也。大夫,卿之總號。若春秋之時,則與此禮有異。若大國之卿,則禮同子男。故昭元年,「鄭人饗趙孟,具五獻籩豆」,杜元凱注云:「朝聘之制,大國之卿五獻,其侯伯次國,其卿與大國大夫同。」故昭六年季武子如晉,晉人享之,武子辭云:「下臣得貺不過三獻。」杜云「大夫三獻」是也。云「來聘,主君饗燕之,以介為賓,賓為苟敬」者,案《燕禮記》云:「若以四方之賓燕,賓為苟敬,席於阼階之西北面,其介為賓。」注云:「主國君饗時親進醴於賓,今燕又宜獻焉。人臣不敢褻煩尊者,至此升堂而辭讓,欲以臣禮燕為恭敬也。於是席之,如獻諸公之位。言苟敬者,賓,實主國所宜敬。」如鄭此言,則燕時賓為苟敬,饗時則否。今此注云饗燕之賓為苟敬,連言饗者,因燕而連言饗,其實饗時賓自為賓,不為苟敬也。案《燕禮》註:「介門西北面西上,公降迎上介以為賓,揖讓升,乃命宰夫為主人獻賓於西階上,其有媵爵,群臣入即位,如燕禮。」案禮:主人與賓俱升自西階,主人酌於賓筵前,獻賓;賓西階上拜,筵前受爵,反位;主人賓右拜送爵;賓就筵祭酒西階上,卒爵,賓酢主人,主人於賓右北面受酢。此是使宰夫為主人與賓客相獻之禮。據《燕禮》之文,唯有賓酢主人,無賓酢主君之禮。今此主君專席而受賓酢者,案《燕禮》無賓酢公禮,至於說屨升堂坐之後,賓降洗升媵觚於公,公受賓爵飲以賜下。此云受酢,蓋謂此也。或可燕已臣子,賓不酢公;若與鄰國賓燕,以介為賓,賓得酢公也,但禮不具耳。皇氏以介為賓,宰夫為主人,賓與主人席於西階上,主人在東,賓在西,俱北面;又席主君於堂中南面。今案:鄭注《燕禮》主君迎上介為賓,宰夫為主人獻賓之後,如燕禮。如是則事事如燕禮。案《燕禮》筵賓於戶西南面,席公於阼階上西面,胥薦主人於洗北西面。《燕禮》席位分明如此,而皇氏乃云主人與賓俱席西階上北面,主君堂中南面。未審何所馮據以知之。
饗、禘有樂,而食、嘗無樂,陰陽之義也。凡飲,養陽氣也。凡食,養陰氣也。故春禘而秋嘗,春饗孤子,秋食耆老,其義一也,而食,嘗無樂。○注:言義同,而或用樂或不用樂也。此「禘」當為「禴」字之誤也。《王制》曰:「春禴夏禘。」○音義:饗禘音藥,下「春禘」同。食音嗣。夏,戶嫁反。飲,養陽氣也,故有樂。食,養陰氣也,故無聲。凡聲,陽也。
疏 「饗禘」至「陽也」。○正義曰:此一節論饗、禘、食、嘗有樂無樂之異。○「饗、禘有樂」者,饗謂春饗孤子,禘謂春祭宗廟也,以其在陽時,故有樂。○「而食、嘗無樂」者,食謂秋食耆老,嘗謂秋祭宗廟,以其在陰時,故無樂。○「陰陽之義也」者,無樂為陰,有樂為陽,故云陰陽之義也。○「凡飲,養陽氣也。凡食,養陰氣也」者,此覆釋上文饗有樂而食無樂之義,以飲是清虛養陽氣,故有樂,而食是體質養陰氣,故無樂。○「故春禘而秋嘗,春饗孤子,秋食耆老」者,此明饗、禘在春為陽,食、嘗在秋為陰也。○「其義一也」者,禘之與嘗,俱是追慕,饗之與食,同是賞功,其事無殊,故云一也。○「而食、嘗無樂」者,文承「秋食耆老」之下,以秋是陰時,故云「食、嘗無樂」,重結之也。舉「食、嘗無樂」,亦應重結「饗、禘有樂」,不言者,略可知也。○「飲,養陽氣也,故有樂」者,更覆釋上文飲養陽氣、饗有樂也。○「食,養陰氣也,故無聲」者,覆釋上文食養陰氣,故無樂也。○「凡聲,陽也」者,釋所以饗有樂、食無樂。凡聲是陽也,陽時為饗,故有樂;陰時為食,故無樂也。○注「禘」至「夏禘」。○正義曰:依禮,三代無春禘之文,周則春曰祠,《王制》夏、殷之禮云「春曰禴」,今云「春曰禘」,故知「禘」當為「禴」。此經所論,謂夏、殷禮也。熊氏云:此夏、殷禮,秋嘗無樂。而下文云殷人先求諸陽,則秋嘗亦有樂者,謂殷人春夏祭時有樂,秋冬即無也。舉春見夏、舉秋見冬也。若周則四時祭皆有樂,故《祭統》云:「內祭則大嘗禘,升歌《清廟》,下管《象》。」是秋嘗有樂也。案《王制》:「夏后氏養老以饗禮。」則夏家養老用春時有樂,無秋食之禮。殷人養老以食禮,而秋時不作樂,無春饗之禮。周人脩而兼用之,則周人養老,春夏用饗禮,秋冬用食禮,四時皆用樂,故《文王世子》云:「凡大合樂,必遂養老。」注云:「春合舞,秋合聲。」下云:「養老之禮,遂發詠焉,登歌《清廟》。」是秋時養老亦用樂也。皇氏云:「春是生養之時,故饗孤子,取長養之義。秋是成熟之時,故食耆老,取老成之義。」熊氏云:「春饗孤子,亦饗耆老,秋食耆老,亦食孤子。」而皇氏云此既破禘為禴,故於《祭統》春禘秋嘗,不復更破,從此可知也。
鼎俎奇而籩豆偶,陰陽之義也。籩、豆之實,水土之品也。○注:水土之品,言非人常所食。○音義:奇,居宜反,下「鼎俎奇」同。不敢用褻味而貴多品,所以交於旦明之義也。○注:旦當為神,篆字之誤也。○音義:褻,息列反。旦音神,出注。篆,直轉反。
疏 「鼎俎」至「義也」。○正義曰:此一節論鼎俎籩豆所法陰陽之事。○「鼎俎奇」者,以其盛牲體,牲體動物,動物屬陽,故其數奇。○「籩豆偶」者,其實兼有植物,植物為陰,故其數偶,故云「陰陽之義也」。○「籩豆之實,水土之品也」者,謂籩豆所充實之物皆是水土所生品類,非人所常食也。○「不敢用褻味而貴多品」者,覆釋籩豆所以用水土品族之意,言不敢用褻美食味,而貴重眾多品族也。何意如此?所以交接神明之義也。神道與人既異,故不敢用人之食味,神以多大為功,故貴多品。「鼎俎奇」者,案《聘禮》牛一、羊二、豕三、魚四、臘五、腸胃六、膚七、鮮魚八、鮮臘九也。是鼎九,其數奇也。又有陪鼎,膷一也,臐二也,膮三也,亦其數奇也。正鼎九,鼎別一俎,俎亦九也。又《少牢》陳五鼎:羊一,豕二,膚三,魚四,臘五。其腸胃從羊,五鼎五俎,又肵俎一,非是正俎也。《特牲》三鼎:牲鼎一,魚鼎二,臘鼎三。亦有三俎,肵俎一,非正俎,不在數。是皆鼎俎奇也。《有司徹》陳六俎者,尸及侑俎,主人主婦各一俎,其餘二俎者,司馬以一俎羞羊肉湆,其一俎司士羞豕肉湆,此二者益肉之俎也。此云「鼎俎奇」者,謂一處並陳。又「籩豆偶」者,案《掌客》云:「上公豆四十,侯伯三十二,子男二十四。」又《禮器》云:「天子之豆二十有六,諸公十有六,諸侯十有二,上大夫八,下大夫六。」案禮,籩與豆同,是籩豆偶也。《鄉飲酒義》六十者三豆,七十者四豆,八十者五豆,而奇數者,彼是年齒相次,非正豆也。《士喪禮》注「小斂一豆一籩」者,降於大斂,又不同於吉故也。《籩人》「饋食之籩,棗、栗、桃、乾{橑}、榛實」,凡有五物,似五籩者。熊氏云:「乾{橑}之中有桃諸、梅諸,則為六物,實六籩也。」
賓入大門,而奏《肆夏》,示易以敬也;○注:賓,朝聘者。易,和說也。○音義:易,以豉反,注同。朝,直遙反,下注「朝覲」、「朝服」同。卒爵而樂闋,孔子屢歎之。○注:美此禮也。○音義:闋,苦穴反,止也。婁,力佳反,本又作屢。奠酬而工升歌,發德也。○注:以《詩》之義,發明賓主之德。歌者在上,匏竹在下,貴人聲也。匏,笙也。○音義:匏,步交反。竹,篪笛也。樂由陽來者也,禮由陰作者也,陰陽和而萬物得。○注:得,得其所。
疏 「賓入」至「物得」。○正義曰:此一節論朝聘之賓,及已之臣子有王事勞者,設燕饗之禮,奏樂之節。各依文解之。饗禮既亡,無可憑據,今約《大射》及《燕禮》解其奏樂及樂闋之節。案《大射禮》:「主人納賓。」賓是己之臣子,又無王事之勞,故賓入不奏《肆夏》。賓入及庭,公升即席,乃奏《肆夏》,於是主人引賓升,主人酌獻賓,賓拜受爵,坐啐酒,拜,告旨,樂闋。賓飲卒爵,酢主人,主人受酢畢。主人盥洗獻於公,公拜受爵,乃奏《肆夏》。公飲卒爵,拜,主人答拜,樂闋,主人洗爵受酢於公。主人受酢畢,主人又盥洗媵觚於賓。所謂酬也。主人飲畢,爵以酬賓,賓筵前受酬,奠於薦東,不舉,下大夫二人於阼階下媵爵於公公,取一大夫所媵爵以立飲,卒爵,酬賓。賓受爵,請於大夫。公許,賓以旅大夫於西階上。大夫受旅爵畢,主人洗獻卿於西階上。獻卿遍,又二大夫媵爵於公。公又行一爵。若賓若長,唯公所賜,以旅於西階上。大夫受旅畢,主人又洗升獻大夫於西階上。大夫受獻畢,乃席工升歌,歌《鹿鳴》,三終。主人獻工,乃管《新宮》。此是《大射》賓入門至工升歌之節也。《燕禮記》云:「若以樂納賓,則賓及庭奏《肆夏》。賓拜酒,主人答拜而樂闋,公拜受爵而奏《肆夏》。公卒爵,而樂闋。」鄭注云:「卿大夫有王事之勞,則奏此樂。」此是己之臣子,有王事之勞,賓及庭而奏《肆夏》也,其餘與《大射禮》同。以《大射禮》、《燕禮》而言,此云賓入大門,謂朝聘之賓,行朝聘既畢,受燕享之時,燕則大門是寢門也,饗則大門是廟門也。○「而奏《肆夏》,示易以教也」者,樂主和易,今奏此《肆夏》大樂者,示主人和易嚴敬於賓也。○「卒爵而樂闋」者,賓至庭,樂作,乃至。主人獻賓,賓受爵,啐酒,拜,告旨,而樂止。賓飲訖,酢主人。主人受酢畢,主人獻公而樂作,公飲卒爵而樂止。是「卒爵而樂闋」也。此「卒爵」謂兼賓及主君也,依《大射禮》,主人受酢不作樂,若其享時,主君親獻賓,賓親酢主君,賓主俱作樂也。○「孔子屢歎之」者,孔子見禮入門而縣興,卒爵而樂闋。屢,數也,數數歎美此禮,善其和易恭敬之義。○「奠酬而工升歌」者,據《大射禮》獻卿之後,大夫媵觶於公。所謂酬也,公奠置此酬而未舉,於時工升歌也,或可饗時主君親酬賓,賓初奠酬薦東,於時,即工升歌也。《大射》與《燕禮》異也。○「發德也」者:所以奠酬升歌,歌詠其詩,發明賓主之德。案《燕禮記》賓及庭奏《肆夏》,此入大門即奏《肆夏》者,熊氏云:「燕禮,燕已之臣子,此謂朝聘之賓,故入即奏《肆夏》也,皇氏云:「鐘師奏『九夏』,一曰《王夏》。」《大司樂》云:「王出入所奏。」「二曰《肆夏》」,《大司樂》云:「尸出入所奏。」「三曰《昭夏》」,《大司樂》云:「牲出入所奏也。」「四曰《納夏》」,注云:「四方賓來所奏也。」「五曰《章夏》」,注云:「臣有功所奏也。」「六曰《齊夏》」,注云:「夫人祭所奏也。」「七曰《族夏》」,注云:「族人侍所奏也。」「八曰《陔夏》」,注云:「客醉出所奏也。」「九曰《驁夏》」,注云:「公出入所奏也。」皇氏又云:襄四年《左氏傳》云:三夏,天子所以享元侯,《文王》、《大明》、《綿》,兩君相見之樂也,燕禮歌《鹿鳴》合鄉樂。凡合樂,降於升歌一等。王享燕元臣,升歌《三夏》,《三夏》即《頌》,合樂降一等,即合《大雅》也。元侯自相享,亦歌《頌》合《大雅》,故《仲尼燕居》兩君相見,歌《清廟》是也。侯伯子男相見,既歌《文王》合《鹿鳴》也。准約元侯,則天子享燕侯伯子男,亦歌《文王》合《鹿鳴》也。諸侯燕臣子,歌《鹿鳴》合鄉樂,燕禮是也。其天子燕在朝臣子,工歌《鹿鳴》合鄉樂,故鄭作《詩譜》云:「天子諸侯燕群臣及聘問之賓,皆歌《鹿鳴》,合鄉樂。」是也。升歌合樂,所以異者,案《鄉酒禮》及《燕禮》:工升自西階,歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。歌訖,笙入立於堂下,奏《南陔》、《白華》、《華黍》。奏訖,乃間歌《魚麗》,笙《由庚》,歌《南有嘉魚》,笙《崇丘》,歌《南山有台》,笙《由儀》。間歌訖,乃合鄉樂。《周南.關雎》、《葛覃》、《卷耳》,《召南.鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。間者,謂堂上堂下,一歌一吹,更遞而作。合者,上下之樂並作,此其所以異也。皇氏云:「此經卒爵樂闋之義,主人受酢之時作樂。」今案《大射禮》:「宰夫為主人受酢之時,不作樂。」皇氏說非也。皇氏又云:「卒爵而樂闋,凡樂三闋也,一是賓飲畢,樂闋也;二是主人受酢飲畢,樂闋也;三是賓奠酬之後,工升歌畢,將於酢之時,樂闋也。」今案此經初云「入門而奏《肆夏》」,次云「卒爵而樂闋」,下云「奠酬而工升歌」,所陳之事,依先後次第,則樂闋之中,不得並數奠酬升歌樂闋也。且工升歌之後,則有笙入奏《南陔》之等,及間歌合樂,無樂闋之文,何得卒爵樂闋之中數之為三闋?皇氏非也。案鐘師《九夏》,皆夏文在下,而南本《納夏》,獨夏文在上,其義疑也。皇氏云:「天子燕享已之臣子,與燕饗諸侯,同歌《文王》合《鹿鳴》。」今案《詩譜》云:「天子諸侯燕群臣及聘問之賓,歌《鹿鳴》合鄉樂。」皇說非也。○「歌者在上,匏竹在下,貴人聲也」者,解所以不升笙之義也。匏,笙也。竹,篪笛也。歌是人聲,人聲可貴,故升之在堂。匏竹可賤,故在堂下。然瑟亦升堂者,瑟工隨歌工故也。○「樂由」至「物得」。○音義:此因上有賓主禮樂之事,遂說禮樂之義。○「樂由陽來者也」者,此明樂也。陽,天也。天氣化,故作樂象之,樂以氣為化,是「樂由陽來者也」。陽化,謂五聲八音也。○「禮由陰作者也」者,陰,地也。地以形生,故制禮象之,禮以形為教,是禮由陰作也。形教,謂尊卑大小拜伏之事也。○「陰陽和而萬物得」者,和,猶合也。得,謂各得其所也。若禮樂由於天地,天地與之和合,則萬物得其所也。
旅幣無方,所以別土地之宜,而節遠邇之期也。○注:旅,眾也。邇,近也。○音義:別,彼別反,下注「無別」同。龜為前列,先知也。以鐘次之,以和居參之也。○注:鐘,金也。獻金為作器,鍾其大者,以金參居庭實之間,示和也。○音義:為作,于偽反,下文「為君」同。虎豹之皮,示服猛也。束帛加璧,往德也。
疏 「旅幣」至「德也」。○正義曰:此一節明朝聘貨賄庭實之物。○「旅幣無方」者,旅,眾也;幣,庭實也。眾國貢獻幣物,非止一方,故云「無方」。○「所以別土地之宜」者,五方各殊,所出有異,所以分別土地所生之宜。○「而節遠邇之期也」者,邇,近也,六服有遠近,或嬪或貨,所貢之屬,各有期也。○「龜為前列,先知也」者,此即旅幣無方之事也。龜是靈知之物,陳之於庭,則列龜最在前,故云「先知也」。○「以鍾次之」者,鐘,金也。陳金則次於龜後也。不謂之為金,而謂之為鍾者,貴金以供王之鑄器。器之大者,莫大於鐘,故言以鍾次之也。○「以和居參之也」者,解以金次龜義也。金性柔和,從時變革也。金列庭實,前龜後皮帛,以金參廁,居龜帛之中間,故云「以和居參之也」。○「虎豹之皮,示服猛也」者,釋庭實有皮義也。虎豹是威猛之獸,今得其皮來列在王庭,是表示君臣之德,能服四方之威猛者也。○「束帛加璧,往德也」者,解享用束帛,帛上又加璧之義也。玉以表德,今將玉加於束帛,或錦繡黼黻之上,是以表往歸於德故也。謂主君有德而往歸之。南本及定本皆作「往德」,北本為「任德」。熊氏云:任用德,恐非也。
庭燎之百,由齊桓公始也。○注:僣天子也。庭燎之差,公蓋五十,侯、伯、子、男皆三十。○音義:燎,力妙反,徐力吊反。僣,子念反,後同。大夫之奏《肆夏》也,由趙文子始也。○注:僣諸侯,趙文子,晉大夫,名武。
疏 「庭燎」至「始也」。○正義曰:自此以下至「夷王」以下,總論朝聘失禮之事。各隨文解之。○「庭燎之百」者,謂於庭中設火,以照燎來朝之臣夜入者,因名火為庭燎也。禮:天子百燎,上公五十,侯伯子男三十。齊桓公是諸侯,而僣用百,後世襲之,是失禮從齊桓公為始。○注「僣天」至「三十」。○正義曰:此數出《大戴禮》也,但崇翱問:「引《大戴禮》也何以言『蓋』?」沈閣對曰:「言『蓋』無別意,猶如《禮運》云:『仲尼之歎,蓋歎魯也。』亦無別意。百者,皇氏云:「作百炬列於庭也,或云百炬共一束也。」○注「僣諸」至「名武」。○正義曰:案《大射禮》:「公升即席,奏《肆夏》。」《燕禮》云:「若以樂納賓,則賓及庭奏《肆夏》,是諸侯之禮。」今文子亦奏之,故云「僣諸侯」。此謂納賓樂也。若登歌下管正樂,則天子用三夏以饗元侯;元侯相饗,亦得用之。《周禮》「九夏」,《王夏》者,天子所用,其餘八夏,諸侯皆得用之。其《陔夏》,卿大夫亦得用之,故《鄉飲酒》客醉而出,奏《陔夏》,但非堂上正樂所用也。
朝覲,大夫之私覿,非禮也。大夫執圭而使,所以申信也。○注:其君親來,其臣不敢私見於主國君也,以君命聘,則有私見。○音義:覿,大力反,下同。使,色吏反。見,賢遍反,下同。不敢私覿,所以致敬也。而庭實私覿,何為乎諸侯之庭?○注:非其與君無別。為人臣者無外交,不敢貳君也。私覿,是外交也。
疏 「朝覲」至「君也」。○正義曰:此一節論大夫從君朝覲,行私覿,非禮之事。○「朝覲,大夫之私覿,非禮也」者,朝覲,謂君親往鄰國行朝覲之禮。大夫從君而行,輒行私覿,是非禮也。○「大夫執圭而使,所以申信也」者,既從君而行,不可私覿。若專使而出,則可為之。故云大夫執圭而使,謂受命執圭,專使鄰國,得行私覿,所以申己之誠信也。○「不敢私覿,所以致敬也」者,覆明從君而行,不敢行私覿,所以致敬於已君也。○「而庭實私覿,何為乎諸侯之庭」者,當周衰之後,有臣從君而行,設庭實私覿於主國之庭,作記者譏之。庭實私覿,何得為乎諸侯之庭?譏其與君無別也。○「為人臣者無外交,不敢貳君也」者,解所以從君而行,不敢私覿之意。為人之臣,既無外交,唯專一事君。既從君而行,不敢貳心於他君,所以不行私覿之禮。○注「其君」至「私見」。○正義曰:案《聘禮》:「臣出使有私覿。」今云「私覿」非禮也,故知從君行也,且經云「朝覲」,是君親行之事。云「以君命聘,則有私見」者,解經文「執圭而使,所以申信也」。約《聘禮》有私覿,故云「以君命聘,則有私見」也。
大夫而饗君,非禮也。○注:其饗君,由強且富也。大夫強而君殺之,義也,由三桓始也。○注:三桓,魯桓公之子,莊公之弟,公子慶父、公子牙、公子友。慶父與牙通於夫人以脅公,季友以君命鴆牙。後慶父弒二君,又死也。○音義:慶父音甫。鴆,直陰反。弒音試。天子無客禮,莫敢為主焉。君適其臣,升自阼階,不敢有其室也。○注:明饗君非禮也。○音義:升自阼,才路反,本又作「升自阼階」。覲禮,天子不下堂而見諸侯。○注:正君臣也。下堂而見諸侯,天子之失禮也,由夷王以下。○注:夷王,周康王之玄孫之子也。時微弱,不敢自尊於諸侯。
疏 「大夫」至「始也」。○正義曰:大夫富強,專制於君,召君而饗之,非禮也。「大夫強而君殺之,義也」者,大夫強盛,則干國亂紀,而君能殺之,是銷絕惡源,得其義也。○「由三桓始也」者,從三桓以後,有能誅殺強臣,由三桓而來,故云「由三桓始也」。○注「三桓」至「死也」。○正義曰:案《春秋》公子慶父、公子牙、公子友皆莊公弟,是桓公子也。云「慶父與牙通於夫人以脅公」者,案莊公二十七年,公子友如陳,葬原仲。《公羊》云:「辟內難。內難者何?公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公。」何休云:「公病問後於牙,牙對曰:「魯一生一及,君已知之。牙欲立慶父,是脅公也。」云「季友以君命鴆牙」者,案莊三十二年《左傳》云:「公疾問後於叔牙,對曰:『慶父材。』問於季友,對曰:『臣以死奉般。』公曰:『鄉者牙曰慶父材。』成季使以君命,命僖叔待於針巫氏,使針季酖之。」是也。「後慶父弒二君」者,莊公三十二年《左氏》云:「八月癸亥,公薨於路寢,子般即位。冬十月己未,共仲使圉人犖賊子般於黨氏」,閔二年秋八月辛丑,「共仲使卜齮賊公於武闈」。是弒二君也。云「又死也」者,案《左氏》云:「成季以僖公適邾,共仲奔莒,乃入,立之,以賂求共仲於莒,莒人歸之,及密,使公子魚請,不許,哭而往。共仲曰:奚斯之聲也。乃縊。」是慶父又死也。案三桓之前,齊有公孫無知作亂,衛有州吁,宋有長萬,皆以強盛被殺。而云「由三桓始」者,熊氏云:據魯而言,猶如《論語》云「十世五世希不失矣」。三桓之後,若襄仲季孫意如雖強,君不能殺。據時有能殺者言之。然此經注並《公羊》文,以《左氏傳》為解耳。○注「明饗君非禮也」。○正義曰:「天子無客禮,莫敢為主焉。君適其臣,升自阼階,臣不敢有其室」,臣既不敢為主,明饗君非禮,結上文也。春秋之時,則有諸侯饗天子,故莊二十一年,鄭伯享王於闕西辟樂備,亂世非正法也。○「覲禮」至「以下」。○音義:案《覲禮》「天子負斧依南面,侯氏執玉入」,是不下堂見諸侯也。若春朝夏宗,則以客禮待諸侯,以車出迎。熊氏云:「春夏受三饗之時,乃有迎法。」義或然也。故《齊僕》云:「各以其等為車送逆之節。」注云:「節謂王乘車迎賓客及送,相去遠近之數。」是也。○「由夷王以以下」者,夷王下堂而見諸侯,自此以後或有然者,故云「以下」。○注「夷王」至「子也」。○正義曰:案《世本》康王生昭王,昭王生穆王,穆王生恭王,恭王生懿王。懿王崩,弟孝王立。孝王崩,懿王大子燮立,是為夷王。懿王是康王之玄孫,夷王是懿王之子,故云玄孫之子也。
諸侯之宮縣,而祭以白牡,擊玉磬、朱干設鍚,冕而舞《大武》,乘大路,諸侯之僣禮也。○注:言此皆天子之禮也。宮縣,四面縣也。干,盾也,鍚傅其背如龜也。《武》,萬舞也。白牡,大路,殷天子禮也。○音義:縣音玄,注及下同。錫音陽,注同。盾,本亦作楯,純尹反,又音尹。傅音附。背,補佩反。臺門而旅樹,反坫,繡黼丹朱中衣,大夫之僣禮也。○注:言此皆諸侯之禮也。旅,道也。屏謂之樹,樹所以蔽行道。管氏樹塞門,塞猶蔽也。禮:天子外屏,諸侯內屏,大夫以簾,士以帷。反坫,反爵之坫也,蓋在尊南,兩君相見,主君既獻,於反爵焉。繡黼丹朱以為中衣領緣也。繡讀為綃。綃,繒名也。《詩》云:「素衣朱綃。」又云:「素衣朱襮。」襮,黼領也。○音義:坫,丁念反。繡,依注作綃,音消,注或作綃,亦同。黼音甫。簾音廉。「於反爵焉」,本或作「賓反爵焉」。領緣,移絹反。繒,似陵反。襮音博。故天子微,諸侯僣,大夫強,諸侯脅。於此相貴以等,相覿以貨,相賂以利,而天下之禮亂矣。○注:言僣所由。諸侯不敢祖天子,大夫不敢祖諸侯。而公廟之設於私家,非禮也,由三桓始也。○注:言仲孫、叔孫、季孫氏皆立桓公廟,魯以周公之故,立文王廟,三家見而僣焉。
疏 「諸侯」至「始也」。○正義曰:此一節總論諸侯及大夫奢僣強盛之事。各依文解之。○「諸侯之宮縣」者,諸侯唯合軒縣,今乃有宮縣。又諸侯祭用時王牲,今用白牡。又諸侯擊石磬,今擊玉磬。又諸侯得舞《大武》,故《詩》云「方將萬舞」,宣八年「萬入去籥」是也。但不不得朱干設鍚,冕服而舞。今「朱干設鍚,冕而舞《大武》」,諸侯合乘時王之車,今乃乘殷之大路,並是諸侯僣禮也。○注「言此」至「禮也」。○正義曰:案《小胥》:「天子宮縣。」案文十三年《公羊傳》云:「周公用白牡。」又《明堂位》云:「祀周公於太廟,牲用白牡,擊玉磬。」則《皋陶謨》云「鳴球」是也。《祭統》云:「朱干玉戚,冕而舞《大武》。」《明堂》云:「魯君孟春乘大路。」其《祭統》、《明堂》所云「皆天子禮樂,特賜周公」,故云皆天子之禮。魯唯文王周公廟得而用之,若用於他廟,則為僣也。若他國諸侯,非二王之後,祀受命之君而用之,皆為僣也。云「錫傅其背如龜也」者,《詩》云「鏤錫」,謂以金飾之,則此錫亦以金飾也,謂用金琢傅其盾背,盾背外高,龜背亦外高,故云「如龜也」。蓋見漢禮然也。白牡,是殷之正色,「大路」與「白牡」同文,故知白牡大路,是殷天子之禮也。○「台門」至「禮也」。○音義:此一經明大夫僣諸侯禮。「台門」者,兩邊起土為台,台上架屋曰台門。○「而旅樹」者,旅,道也;樹,立也。人君當門道立屏,蔽內外為蔽也。○「反坫」者,反爵之坫也,若兩君相享,則設尊兩楹間,坫在其南。坫以土為之。○「繡黼丹朱中衣」者,綃,繒也;黼,刺繒為黼文也。丹朱,赤色,謂染繒為赤色也。中衣,謂以素為冕服之裡衣,猶今中衣單也。○「大夫之僣禮也」者,自台門以下,於時大夫皆有此事,故言僣禮也。○注「言禮」至「領也」。○正義曰:旅,道也,所行處,故以為道也。云「屏謂之樹」,《釋宮》文。引「管氏樹塞門」者,據經「旅樹」之義。云「禮:天子外屏,諸侯內屏,大夫以簾,士以帷」者,《禮緯》文,南本云及定本皆然,或云大夫以帷,士以簾,誤也。云「反坫,反爵之坫也」者,以《明堂》云「反坫出尊」,則坫為尊而設,故知反坫,反爵也。以言出尊,故云「蓋在尊南」也。《鄉飲酒》是卿大夫之禮,尊於房戶間。《燕禮》是燕已之臣子,故尊於東楹之西。若兩君相敵,則尊於兩楹間,故其坫在兩楹間。云「兩君相見,主君既獻,於反爵焉」者,案《論語》云:「邦君為兩君之好,有反坫。」故知「兩君相見」也,故注云:「其獻酬之禮,更酌,酌畢,則各反爵於坫上。」故云「主君既獻,於反爵焉」,謂於此坫上而反爵焉。熊氏云:「主君獻賓,賓筵前受爵,飲畢,反此虛爵於坫上,於西階上拜。主人於阼階上答拜,賓於坫取爵,洗爵,酌以酢主人。主人受爵飲畢,反此虛爵於坫上。主人阼階上拜,賓答拜。」是賓主飲畢,反爵於坫上也。而《論語》注「酌畢,各反爵於坫上」者,文不具耳。其實當云:飲畢,或可初酌之時,則奠於坫。與《鄉飲酒禮》異也。義有疑,故具存焉。云「繡黼丹朱以為中衣領緣也」者,中衣,謂冕及爵弁之中衣,以素為之,繡黼為領,丹朱為緣。云「繡讀為綃,綃,繒名也」者,案注《昏禮》引《詩》云:「素衣朱綃。」《魯詩》亦以為綃。綃,綺屬,以《魯詩》既為綃字,又五色備曰繡,白與黑曰黼,繡黼不得共為一物,故以繡為綃也,謂於綃上而刺黼文也。引《詩》云「素衣朱綃」者,證以繡為綃。又引《詩》「素衣朱襮」者,證黼領也。案《釋器》「黼領謂之襮」,故云「襮,黼領也」。案《玉藻》云:「以帛裡布,非禮也。」此素衣是絲,當為冕及爵弁之中衣。禮:朝燕之服,皆以布為之。皇氏云:「此素為中衣,兼為朝燕服之中衣。」非也。案《禮》公之孤四命,則爵弁自祭也。則天子大夫四命,亦當爵弁自祭,則中衣得用素,但不得用綃黼為領、丹朱為緣耳。熊氏云:此云大夫僣,謂非四命大夫而著素衣為僣。今為四命得著素衣,但以綃黼丹朱猶為僣也。其大夫士助祭於君,服爵弁以上,雖中衣用素,亦不得用綃黼丹朱以為領緣,以其是諸侯之服,故《唐詩.揚之水》「刺晉昭公微弱」,云:「素衣朱綃,從子於鵠。」國人欲進此服,去從桓叔為諸侯也。○「於此相貴以等,相覿以貨」。○音義:謂臣下不畏懼於君,而擅相尊貴以等列,故庾云:「擅相封爵也。」○「相覿以貨」者,大大私相覿以貨賄,不辟君。○注「魯以」至「僣焉」。○正義曰:知魯得立文王廟者,案襄十二年秋,「吳子壽夢卒,臨於周廟,禮也」。注云:「周廟,謂文王廟也。」此經云「諸侯不敢祖天子」,而文二年《左傳》云:「宋祖帝乙,鄭祖厲王。」「大夫不敢祖諸侯」,而莊二十八年《左傳》云:「凡邑有宗廟先君之主曰都。」與此文不同者,此據尋常諸侯大夫,彼據有大功德者,故《異義》:《禮戴》引此《郊特牲》,云「又匡衡說支庶不敢薦其禰,下士諸侯不得專祖於王」。古《春秋左氏》說,天子之子,以上德為諸侯者,得祖所自出。魯以周公之故,立文王廟。《左傳》「宋祖帝乙,鄭祖厲王,猶上祖也。」又曰「凡邑有宗廟先君之主曰都」,以其有先君之主,公子為大夫,所食采地亦自立所出公廟,其立先公廟准禮。公子得祖先君,公孫不得祖諸侯。許慎謹案:「周公以上德封於魯,得郊天,兼用四代之禮樂。」知亦得祖天子。諸侯有德祖天子者,知大夫亦得祖諸侯。鄭氏無駮,與許氏同也。其王子母弟無大功德,不得出封食采畿內,賢於餘者,亦得采地之中立祖王廟,故都宗人,家宗人,皆為都家祭所出祖王之廟也。
天子存二代之後,猶尊賢也。尊賢不過二代。○注:過之,遠難法也。二或為三。○音義:過,古臥反。
疏 「天子」至「二代」。○正義曰:此一節論王者立二王后尊賢之事。○「天子存二代」者,天子繼世而立,子孫以不肖滅亡,見在子孫,又無功德,仍須存之,所以存二代之後者,猶尚尊其往昔之賢所能法象。○「尊賢不過二代」者,所以尊賢之事,取其法象,但代異時移,今古不一。若皆法象先代,今則不可盡行,故所尊之賢,不過取二代而已。若過之,遠難為法也。案《異義》:「《公羊》說,存二王之後,所以通天三統之義,引此文;古《春秋左氏》說周家封夏、殷二王之後以為上公,封黃帝、堯、舜之後,謂之三恪。」許慎謹案云:「治《魯詩》丞相韋玄成,治《易》施犨等說引《外傳》曰:『三王之樂,可得觀乎。』知王者所封三代而已。」不與《左氏》說同。鄭駮之云:「所存二王之後者,命使郊天,以天子之禮祭其始祖,受命之王自行其正朔服色。恪者,敬也,敬其先聖而封其後,與諸侯無殊異,何得比夏殷之後?」如鄭此言,《公羊》自據二王之後,《左氏》兼論三恪,義不乖異也。熊氏云:「周之三恪,越、少昊、高辛,遠存黃帝者,取其製作之人,故《易.繫辭》云:神農氏沒,黃帝堯舜氏作。」義當然也。
諸侯不臣寓公,故古者寓公不繼世。○注:寓,寄也。寄公之子,非賢者,世不足尊也。寓或為「托」。○音義:寓音遇。
疏 「諸侯」至『繼世「。○正義曰:此一節論寄公之子為臣之事。○注「寓寄」至「尊也」。○正義曰:案《喪服傳》云:「寄公者何也?失地之君也。或天子削地,或被諸侯所逐,皆為失地也。諸侯不臣者,不敢以寄公為臣也。」
君之南鄉,答陽之義也。臣之北面,答君也。○注:答,對也。○音義:鄉,許亮反,下「君南鄉」同。
大夫之臣不稽首,非尊家臣,以辟君也。○注:辟國君也。○音義:辟音避,注同。
疏 「大夫」至「君也」。○正義曰:此一節論大夫君辟正君之事。諸侯則稽首於天子,大夫則稽首於諸侯,皆盡其臣禮以事君。今大夫家臣於大夫之處,拜時不為稽首,非是尊敬此家臣不令稽首,所以不稽首者,以辟國之正君。臣於國君已皆稽首,今大夫之臣又稽首於大夫之君,便是一國兩君,故云「以辟君也」。大夫得稽首於諸侯,不辟天子者,謂諸侯有大功德,出封畿外,專有其國,故大夫得專盡臣禮事之也。
大夫有獻弗親,君有賜不面拜,為君之答已也。○注:不面拜者,於外告小臣,小臣受以入也。小臣掌三公孤卿之復逆也。
疏 「大夫」至「已也」。○正義曰:此經論君尊大夫之事。○「大夫有獻弗親」者,謂大夫有物獻君,使人獻之,不親來獻。○「君有賜不面拜」者,謂君有物賜大夫,大夫不面自來拜,所以然者,恐為君之答已,故不自來,不報而去。○注「小臣」至「逆也」。○正義曰:案大僕掌諸侯之復逆,御僕掌群吏之逆及庶民之復,皆無大夫之文,即此小臣所掌孤卿中兼之,故鄭云:「復謂奏事也,逆謂受下奏也。」
鄉人禓,○注:禓,強鬼也。謂時儺,索室驅疫,逐強鬼也。禓,或為獻,或為儺。○音義:禓音傷,鬼名也。強,其丈反。難,乃多反,下同,本又作「儺」。索,色百反,下文注皆同。驅又作驅,同,起居反。孔子朝服立於阼,存室神也。○注:神依人也。
疏 「鄉人」至「神也」。○正義曰:此一節論孔子存神之事。○「鄉人禓」者,廋云:「禓是強鬼之名,謂鄉火驅逐此強鬼。」孔子則身著朝服立於阼階之上,所以然者,以時驅逐強鬼,恐已廟室之神時有驚恐,故著朝服立於廟之阼階,存安廟室之神,使神依已而安也。所以朝服者,大夫朝服以祭,故用祭服以依神。
孔子曰:「射之樂也,何以聽?何以射?」○注:多其射容與樂節相應也。孔子曰:「士使之射,不能則辭以疾,縣弧之義也。」○注:男子生,而設弧於門左,示有射道而未能也。女子設帨。○音義:弧音胡。帨,始銳反。
疏 「孔子」至「義也」。○正義曰:此一節論歎美祭廟擇士之射,必使容體合樂,故云「射之以樂」。○「何以聽」者,言何以能聽此樂節,使與射容相應。○「何以射」者,言何以能使射與樂節相應,故各善其兩事相應,故鄭注《射義》云:「何以,言其難也。」○「孔子曰:士使之射,不能則辭以疾,縣弧之義也」者,孔子既美射之與樂相應,又論身之不可不習。為士之法,理合能射,今使之射,若其不能,便是乖於為士之義,則當辭以疾病。○「縣弧之義也」者,以男子初生,縣弧於門左,示有射道而未能也。今士亦有射道,以其疾病而不能,與男子初生縣弧相似,故云「縣弧之義也」。○注「男子」至「設帨」。○正義曰:「案《內則》云:「子生,男子設弧於門左,女子設帨於門右。」男子所以設弧者,示其有射道,所以縣之者,以其未能也。長大不得不能,故辭以疾也。
孔子曰:「三日齊,一日用之,猶恐不敬。二日伐鼓,何居?」○注:居讀為姬,語之助也。何居,怪之也。伐猶擊也。齊者止樂,而二日系鼓,則是成一日齊也。○音義:齊,本又作齋,同側皆反,後放此。何居音姬。
疏 「孔子」至「何居」。○正義曰:此一經論祭之失禮之事。祭前宜齊而專一,不得伐鼓也。凡祭,必散七日,致齊三日,不樂不吊,致齊三日,專其一心,用以祭祀,猶恐為敬不足,故云「猶恐不敬」也。於時祭者,在致齊三日之中,而二日伐鼓,使祭者情散意逸以違禮,故譏而問之:「二日伐鼓,何姬?」姬是語助之辭也。
孔子曰:「繹之於庫門內,祊之於東方,朝市之於西方,失之矣。」○注:祊之禮,宜於廟門外之西室,繹又於其堂,神位在西也。此二者同時,而大名曰繹。其祭禮簡,而事尸禮大,朝市宜於巿之東偏。《周禮》巿有三期,「大巿,日側而巿,百族為主。朝巿,朝時而巿,商賈為主。夕市,夕時而市,販夫販婦為主」。○音義:繹音亦。祊,百彭反。賈音古。販,甫萬反。
疏 「孔子」至「之矣」。○正義曰:此一經論魯失禮之事。○「繹之於庫門內」者,繹祭之禮,當於廟門外之西堂,今乃於庫門內。○「祊之於東方」者,祊當在廟門外西室,今乃於廟門外東方。○「朝巿之於西方」者,朝巿,謂朝時而巿,當於巿內東方,謂市內道東也。今乃於巿內西方。○「失之矣」者,言此三事,皆違於禮,故言「失之矣」。○注「祊之」至「為主」。○正義曰:「祊之禮,宜於廟門外之西室」者,下文索祭祝於祊,是為祭設,故當在廟門外。又《釋宮》云:「閍謂之門。」孫炎云:「謂廟門外。」又引《詩》云:「祝祭於祊。」故知廟門也。「知廟門外」者,《禮器》云:「為祊乎外。」故知在外也。以西是鬼神之位,室又求神之處,故知在廟門外之西室。云「繹又於其堂」者,祊是求神之名,繹是接尸之稱,求神在室,接尸在堂,故云「繹又於其堂」。云「此二者同時,而大名曰繹」者,祊是室內求神,繹是堂上接尸,一時之事,故云「二者同時」。案《春秋》宣八年壬午「猶繹」,《釋天》云:「繹,又祭。」《詩.絲衣》云:「繹賓尸。」但有繹名,而無祊稱,是大名曰繹。云「其祭禮簡,而事尸禮大」者,案《儀禮.有司徹》,是上大夫寶尸也。但於堂上獻尸獻侑,全無室中之事。又《絲衣》云:「自堂徂基,自羊徂牛。」是祭神也。下云:「兕觥其,旨酒其柔。」是接尸也。故知「祭神禮簡」,「事尸禮大」。天子諸侯謂之為繹,其祭之明日,於廟門外西室,及堂而行禮也。上大夫曰儐尸,與祭同日,於廟堂之上而行禮也。下大夫及士雖有獻尸及賓等相酬酢行禮於廟之事,不謂之儐尸也。引《周禮》「大巿,日側而巿」以下,皆《周禮.司巿》文。日中百族為主者,注云:「百族必容來去。商賈為主,謂商賈家在外巿城。販夫販婦,朝資夕賣。」凡日中朝夕,百族商賈及販夫販婦皆言為主者,據其多耳。皇氏以為「日側,日將中而未中,猶在東側」。故鄭注彼云:「日昃,昳中也。」
社祭土而主陰氣也,君南鄉於北墉下,答陰之義也。○注:牆謂之墉,北墉,社內北牆。○音義:庸,本亦作墉,音容。日用甲,用日之始也。○注:國中之神,莫貴於社。天子大社,必受霜露風雨,以達天地之氣也。○注:大社,王為群姓所立。○音義:大音太,下文注「大社」、「大王」、「大廟」、「大古」、「大王」皆同。為,于偽反,下文「為社」、「為焚」皆同。是故喪國之社屋之,不受天陽也;薄社北牖,使陰明也。○注:絕其陽通其陰而已。薄社,殷之社,殷始都薄。○音義:喪,息浪反。薄,本又作亳,步各反。牖音酉。社,所以神地之道也。地載萬物,天垂象,取材於地,取法於天,是以尊天而親地也,故教民美報焉。家主中霤而國主社,示本也。○注:中霤,亦土神也。唯為社事,單出里;唯為社田,國人畢作;唯社,丘乘共粢盛,所以報本反始也。○注:單出里,皆往祭社於都鄙,二十五家為里。畢作,人則盡行,非徒羨也。丘,十六井也。四丘六十四井曰甸,或謂之乘。乘者以於車賦出長轂一乘,乘或為鄰。○音義:乘,時證反,注同,又徒遍反。共音恭。粢音資。甸,徒練反,又繩證反。
疏 「社稷」至「始也」。○正義曰:此一節總論社神之義,兼明所祭之禮。○「社祭土而主陰氣也」者,土,謂五土,山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰也,以時祭之,故云社祭土。土是陰氣之主,故云「而主陰氣也」。○「君南鄉於北墉下,答陰之義也」者,墉,牆也。社既主陰,陰宜在北,故祭社時,以社在南,設主壇上北面,而君來在北牆下,而南鄉祭之,是對陰之義也。○「日用甲,用日之始也」者,社是國中之貴神,甲是旬日之初始,故用之也。○「天子大社,必受霜露風雨,以達天地之氣也」者,是解社不屋義也。達,通也。風雨至則萬物生,霜露降則萬物成,故不為屋,以受霜露風雨,霜露風雨至,是天地氣通也,故云「達天地之氣也」。○「是故喪國之社屋之,不受天陽也」者,喪國社者,謂周立殷社也,立以為戒。不生成,天是生法,其無生義,故屋隔之,令不受天之陽也。《白虎通》云:「王者諸侯必有誡社者何?示有存亡也。明為善者得之,為惡者失之。」○「薄社北牖,使陰明也」者,即喪國社也。殷始都薄,故呼其社為薄社也。周立殷社為戒而屋之,塞其三面,唯開北牖,示絕陽而通陰,陰明則物死也。○「社,所以神地之道也」者,言立社之祭,是神明於地之道故也。發此句,為下張本也。○「地載萬物」者,釋地所得神之由也。地之為德,以載萬物為用故也。○「天垂象」者,欲明地之貴,故引天為對也。地有其物,天上皆垂其象,所謂在天成象,在地成形也。○「取材於地」者,地須產材,並在地出,為人所取也。○「取法於天」者,人知四時早晚,皆仿日月星辰,以為耕作之候,是取法於天。○「是以尊天而親地也」者,所以法者,故尊而祭之,天子祭天是也。所取材者,故親而祭之,一切親地而共祭社是也。○「故教民美報焉」者,此結祀社也。地既為民所親,故與庶民祭之,以教民美報故也。○「家主中霤」者,中霤謂土神,卿大夫之家主祭土神在於中霤。○「而國主社」者,謂天子諸侯之國,主祭土神於社。○「示本也」者,以土神生材,以養官之與民,故皆主祭土神,示其養生之本也。○「唯為社事,單出里」者,社事,祭社事也。單,盡也。里,居也。社既為國之本,故若祭社,則合里之家並盡出,故云「單出里」也。此唯每家出一人,不人人出也。○「唯為社田,國人畢作」者,田,獵也。畢,盡也。作,行也。既人人得社福,故若祭社,先為社獵,則國中之人皆盡行,無得住家也。○「唯社,丘乘共粢盛」者,向說「祭社用牲」,此明祭社用米也。「丘乘」者,都鄙井田也。九夫為井,四井為邑,四邑為丘,四丘為乘。唯祭社而使丘乘共其粢盛也。粢,稷也。稷曰明粢,在器曰盛。庾蔚云:「粢盛所須者少,故丘乘共之也。」皇氏云:「若天子諸侯祭社,則用藉田之穀。大夫以下無藉田,若祭社,則丘乘之民共之,示民出力也。」○「所以報本反始也」者,結美報也。皇氏云:「國人畢作,是『報本』,而丘乘共粢盛,是『反始』。言粢盛是社所生,故云『反始也』。」熊氏云:「祭社稷之神為報本,祭所配之人為反始。」未知孰是,故兩存焉。○注「大社」至「所立」。○正義曰:知「為群姓所立」者,《祭法》文,但社稷之義,先儒所解不同。鄭康成之說,以社為五土之神,稷為原隰之神,句龍以有平水土之功,配社祀之,稷播五穀之功,配稷祀之。鄭必以為此論者,案《郊特牲》云「社祭土而主陰氣」,又云「社所以神地之道」。又《禮運》云:「命降於社之謂殽地。」又《王制》云:「祭天地社稷,為越紼而行事。」據此諸文,故知社即地神,稷是社之細別,別名曰稷,稷乃原隰所生,故以稷為原隰之神。故賈逵、馬融、王肅之徒,以社祭句龍,稷祭後稷,皆人鬼也,非地神。故《聖證論》王肅難鄭云:「《禮運》云:『祀帝於郊,所以定天位;祀社於國,所以列地利。』社若是地,應云定地位,而言列地利,故知社非地也。」為鄭學者馬昭之等通之云:「天體無形,故須云定位。地體有形,不須云定位,故唯云列地利。」肅又難鄭云:「祭天牛角繭栗而用特牲,祭社用牛角尺而用大牢。又祭天地大裘而冕,祭社稷絺冕,又唯天子令庶民祭社,社若是地神,豈庶民得祭地乎?」為鄭學者通之云:「以天神至尊而簡質事之,故牛角繭栗而用特牲,服著大裘。天地至尊,天子至貴,天子祭社,是地之別體,有功於人,報其載養之功,故用大牢,貶降於天,故角尺也。祭用絺冕,取其陰類,庶人蒙其社功,故亦祭之,非是方澤、神州之地也。」肅又難鄭云:「《召誥》用牲於郊牛二,明後稷配天,故知二牲也。」又云:「社於新邑,牛一、羊一、豕一,明知唯祭句龍,更無配祭之人。」為鄭學者通之云:「是後稷與天,尊卑所別,不敢同天牲,句龍是上公之神,社是地祇之別,尊卑不盡縣絕,故云配同牲也。」肅又難鄭云:「後稷配天,《孝經》言配天明夫,後稷不稱天也。《祭法》及昭二十九年傳云:『句龍能平水土,故祀以為社。』不云祀以配社,明知社即句龍也。為鄭學者通之云:「後稷非能與天同,功唯尊祖配之,故云不得稱天。句龍與天同功,故得云祀以為社,而得稱社也。」肅又難云:「《春秋》說伐鼓於社責上公,不云責地祇,明社是上公也。又《月令》『命民社』鄭注云:『社,后土也。』《孝經》注云:『後稷,土也。句龍為后土。』鄭既云:『社,后土』,則句龍也。是鄭自相違反。」為鄭學者通之云:「伐鼓責上公者,以日食,臣侵君之象,故以責上公言之。句龍為后土之官,其地神亦名后土,故《左傳》云:『君戴皇天而履后土。』地稱后土,與句龍稱后土名同而無異也。鄭注云『后土』者,謂土神也,非謂句龍也。故《中庸》云:『郊社之禮。』注云:『社,祭地神。』又《鼓人》云:『以靈鼓鼓社祭。』注云:『社祭,祭地祇也。』是社祭地祇也。」其社稷制度,《白虎通》云:「天子之社,壇方五丈,諸侯半之。」說者又云:「天子之社,封五色土為之,若諸侯受封,各割其方色土與之,則東方青,南方赤之類是也。」上皆以黃土也。其天子諸侯皆有二社者,《祭法》云:「王為群姓立社,曰大社,王自為立社,曰王社。諸侯為百姓立社曰國社,諸侯自為立社曰侯社。」是各有二社。又各有勝國之社,故此云喪國之社屋之,是天子有之也。案《春秋》亳社災,《公羊》云:「亡國之社,蓋揜之。揜其上而柴其下。」是魯有之也。襄三十年《左傳》云:「鳥鳴於亳社。」是宋有之也。此是天子諸侯二社之義。其所置之處,《小宗伯》云:「右社稷,左宗廟。」鄭云:「庫門內、雉門外之左右。」為群姓立社者,在庫門內之西,自為立者,在藉田之中。其亡國之社,《穀梁傳》云:「亡國之社以為廟屏,戒。」或在廟,或在庫門內之東。則亳社在東也,故《左傳》云:「間於兩社,為公室輔。」魯之外朝,在庫門之內,東有亳社,西有國社,朝廷執政之處。故云間於兩社也。其卿大夫以下,案《祭法》云:「大夫以下,成群立社曰置社。」注云:「大夫不得特立社,與民族居,百家以上則共立一社。今時里社是也。」如鄭此言,則周之政法,百家以上得立社,其秦漢以來,雖非大夫,民二十五家以上則得立社,故云今之里社。又《鄭志》云:《月令》命民社謂秦社也。自秦以下,民始得立社也。其大夫以下所置社者,皆以土地所宜之木,則《論語》云「夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗」,故《大司徒》云「而樹之田主,各以其野之所宜木」,是也。其天子大社之等,案《尚書》無逸篇曰:「大社唯松,東社唯柏,南社唯梓,西社唯栗,北社唯槐。」其天子諸侯大夫等皆有社也。故注《司徒》「田主」、「田神」、「后土」、「田正」之所依也。田正則稷神也,田主尚然,故知天子諸侯社皆有稷,其亡國之社亦有稷。故《士師》云:「若祭勝國之社稷,則為之尸。」是有稷也。但亡國之社稷,故略之,用刑官為尸,則其祭餘社為尸,不用刑官也。其社之祭,一歲有三:仲春命民社,一也;《詩》云「以社以方」,謂秋祭,二也;孟冬云大割祠於公社,是三也。其社主用石,故鄭注《宗伯》云:「社之主蓋用石。」案《條牒論》:稷壇在社壇西,俱北向,營並壇共門;或曰在社壇北。其用玉無文,不可強言,今禮用兩圭有邸。《異義》:今《孝經說》曰:社者土地之主,土地廣博,不可遍敬,封五土以為社。古《左氏說》共工為后土,后土為社。許君謹案亦曰:「《春秋》稱公社,今人謂社神為社公,故知社是上公,非地祇。」鄭駮之云:「社祭土而主陰氣,又云社者神地之道。謂社神但言上公,失之矣。今人亦謂雷曰雷公,天曰天公,豈上公也!」《異義》:「稷神,今《孝經說》:稷者,五穀之長,穀眾多不可遍敬,故立稷而祭之。古《左氏》說:列山氏之子曰柱,死祀以為稷,稷是田正,周棄亦為稷。自商以來祀之。」許君謹案:「禮緣生及死,故社稷人事之。既祭稷,穀不得,但以稷米祭稷,反自食。」同《左氏》義。鄭駁之云:「《宗伯》以血祭祭社稷、五嶽、四瀆。社稷之神,若是句龍、柱棄,不得先五嶽而食。又引司徒五土名。又引大司樂五變而致介物,及土示;土示,五土之總神,即謂社也。六樂於五地無原隰,而有土祇,則土祇與原隰同用樂也。又引《詩.信南山》云:「畇畇原隰。」下云:「黍稷或云。」原隰生百穀,黍為之長。然則稷者原隰之神,若達此義,不得以稷米祭稷為難。○注「單出里,皆往祭社於都鄙,二十五家為里,畢」至「轂一乘」。○正義曰:「單出里,皆往祭社於都鄙」者,案《周禮》:「都鄙,公卿大夫采地,公卿大夫祭社,其里之人皆往就祭。」此據采地言之,故云「往祭社於都鄙。」必知據采地者,以經云「唯社,丘乘」,「丘乘」是采地井田之制,故舉采地言焉。其公邑之民,所屬酇鄙縣遂,有祭社之事,則亦往酇鄙中助之。其六鄉之內,於祭酺,黨祭禜。雖滿百家以上,不祭社也。唯其州祭社,其所屬閭民祭社祭禜祭酺之時,亦皆往也。但此文主於社,故特言社耳。云「人則盡行,非徒羨也」者,案《周禮.小司徒》云:「凡起徒役,毋過家一人,以其餘為羨。」則家一人之外,皆為羨也。此云「人則盡行,非徒羨」,似羨外更有人者,若六鄉上劑致民,一人為正卒,又一人為羨卒,其餘為餘夫。則據都鄙及六遂之外,羨卒外有餘夫,故云「非徒羨也」。云「丘,十六井也」以下,皆《司馬法》文。
季春出火,為焚也。○注:謂焚萊也,凡出火,以火出,建辰之月,火始出。然後簡其車賦,而歷其卒伍,而君親誓社,以習軍旅,左之右之,坐之起之,以觀其習變也。○注:簡、歷謂算具陳列之也,君親誓社,誓吏士以習軍旅。既而遂田,以祭社也。言祭社,則此是仲春之禮也。仲春以火田,田止弊火,然後獻禽,至季春火出,而民乃用火。今云季春出火,乃誓社,記者誤也。社或為省。○音義:卒,祖忽反。算,思管反。省,思淺反。而流示之禽,而鹽諸利,以觀其不犯命也。○注:流,猶行也,行,行田也。鹽讀為艷。行田示之以禽,使歆艷之,觀其用命不也。謂禽為利者,凡田,大獸公之,小禽私也。○音義:鹽,依注音艷。行行,上如字,下及下「行田」皆下孟反。歆,許金反。求服其志,不貪其得。○注:失伍而獲,猶為犯命。故以戰則克,以祭則受福。
疏 「季春」至「先柴」。○正義曰:此一節論仲春祭社之前,田獵取禽以祭社獲福之事。○「季春出火,為焚也」者,祭社既用仲春,此出火為焚,當在仲春之月。今云季春者,記者以季春之時,民始出火,記者錯誤,遂以為天子諸侯用焚亦在季春,故誤為季春,當為仲春也。為焚者,謂焚燒除治宿草。○「然後簡其車賦」者,謂既焚之後,簡選車馬及兵賦器械之屬。○「而歷其卒伍」者,謂歷其百人之卒,五人之伍。○「而君親誓社」者,謂君親自誓此士眾,以習軍旅,既而遂田,以所得之禽獸,因以祭社,故云「親誓社」。○「左之右之,坐之起之」者,謂戒敕之以習軍旅之事,或左或右,或坐或起。○「以觀其習變也」者,謂君親自觀於習武變動之事。○「而流示之禽」者,流,行也。謂教陳訖而行田禮,謂驅禽於陳前,以示士卒也。○「而鹽諸利」者,鹽者,艷也。諸,於也。利則禽也,所以驅禽示之,而歆艷之,以小禽之利。○「以觀其不犯命也」者,於此之時,觀其士卒犯命與不犯軍命者。○「求服其志,不貪其得」者,所以觀其犯命與否者,求欲服其士卒之志,使進退依禮,不欲貪其犯命,苟得於禽,言失伍得禽,猶為犯命,不免罰也。○「故以戰則克,以祭則受福」者,以其所為得禮,戰則克勝,祭則受福。○注「為焚」至「始出」。○正義曰:「出火,以火出」者,案《春秋》火出為夏三月,此出火者,謂出陶冶之火,故《左氏》昭六年,鄭人鑄刑書,火未出而用火,故晉士文伯譏之。若田獵之火,則昆蟲蟄後得火田以至仲春也。○注「簡歷」至「誤也」。○正義曰:「簡、歷謂算具陳列之」者,經云「左之右之」,軍或須左,或須右;「坐之起之」,謂須坐須起。崔氏云:「謂士卒至前表而坐,將行而起。」崔氏所言,是仲冬大閱之禮,未知春時亦然以否?云「言蔡社,則此是仲春之禮也」者,此經無祭社之文,以連前經祭社之事,故云「此是仲春之禮」。云「仲春以火田,田止弊火」者,《周禮.大司馬職》文。引之者,證仲春火弊而田止。云「至季春出火,而民及用火」者,案《司爟》云:「季春出火,民咸從之。」故民乃用火。云「今云季春出火,乃誓社,記者誤也」者,謂作記之人,見季春民之出火,謂為焚萊祭社,故稱「季春」。○注「鹽諸」至「私之」。○正義曰:鹽、艷聲相近,歆艷是愛慾之言,故讀從艷也。云「大獸公之,小禽私之」,二者《大司馬》文。
天子適四方,先柴。○注:所到必先燔柴,有事於上帝也。《書》曰:「歲二月,東巡守,至於岱宗,柴。」○音義:燔音煩。守,手又反。岱音代。
- 發表回應前,請先登入