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卷十四:月令

Jack 在 週六, 08/03/2013 - 11:01 發表
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孟春之月,日在營室,昏參中,旦尾中。○注:孟,長也。日月之行,一歲十二會,聖王因其會而分之,以為大數焉。觀鬥所建,命其四時。此云孟春者,日月會於諏訾,而斗建寅之辰也。凡記昏明中星者,為人君南面而聽天下,視時以授民事。○音義:參,析林反。中如字,徐丁仲反,後放此。長,丁丈反。諏,足俱反,又足侯,反本又作娵,同。訾,子斯反。為人,於偽反。

  「孟春」至「尾中」。○正義曰:此言孟春者,夏正建寅之月也。呂不韋在於秦世,秦以十月為歲首,不用秦正,而用夏時者,以夏數得天正,故用之也。《周禮》雖以建子為正,其祭祀田獵亦用夏正也。「日在營室」者,按《三統曆》立春,日在危十六度;正月中,日在室十四度。《元嘉歷》立春,日在危三度;正月中,日在室一度。○「昏參中」者,按《三統曆》立春,昏畢十度中,去日八十九度;正月中,昏井二度中,去日九十三度。《元嘉歷》立春,昏昴九度中,月半昏觜觿一度中。皆不昏參中者,《月令》昏明中星,皆大略而言,不與歷兆墁,但有一月之內有中者,即得載之,計正月昏參中。依《三統曆》在立春之後六日,參星初度昏得中也。但二十八宿,其星體有廣狹,相去遠近。或月節月中之日,昏明之時,前星以過於午,後星未至正南。又星有明暗,見有早晚,明者昏早見而旦晚沒,暗者則昏晚見而旦早沒,所以昏明之星,不可正依曆法,但舉大略耳。餘月昏明,從此可知。○注「孟長」至「民事」。○正義曰:《禮緯》謂庶長稱孟,故云「孟,長也「。若於人言之,庶謂孟;若於物言之,直謂長也。不取庶長之義,先儒以孟春亦謂之庶長。按《尚書.康誥》云「孟侯」,《書傳》「天子之子十八,稱孟侯」,並皆稱孟,豈亦庶長乎?先儒以孟春稱庶長者非也。云「日月之行,一歲十二會」者,日行遲,一月行二十九度半餘;月行疾,一月行天一匝三百六十五度四分度之一,過匝更行二十九度半餘,逐及於日,而與日會,所會之處謂之為辰。鄭注《周禮.大師職》云:「十一月辰在星紀,十二月辰在玄枵,正月辰在娵訾,二月辰在降婁,三月辰在大梁,四月辰在實沈,五月辰在鶉首,六月辰在鶉火,七月辰在鶉尾,八月辰在壽星,九月辰在大火,十月辰在析木。此是一歲十二會也。云「聖王因其會而分之,以為大數焉」者,聖王因其日月自然之會,而分為十二分,以為大略之數焉。所以為大略之數者,以二十九日過半,月及於日,月不可分,兩月各有二十九日,又兩月各有強半之日,合兩半而成一日,是一月有三十日,一月二十九日,一大一小之外,仍有餘分。一年十二月,六大六小,總有三百五十四日,是歲十二會之實數也。仍少十一日四分日之一,未得周天。聖王總以三百六十五日四分日之一,為十二會之大數。一會即一辰也,是一辰有三十度,十二辰總有三百六十度,餘有五度四分度之一,度別為九十六分,總五度有四百八十分又四分度之一,為二十四分,並之為五百四分,十二辰分之,各得四十二分,則是每辰有三十度九十六分度之四十二,計之日月實行一會,唯二十九分過半。若通均一歲會數,則每會有三十度九十六分度之四十二,是以分之為大數也。「此云孟春者,日月會於娵訾,而斗建寅之辰」者,娵訾是亥次之號,立春之時,日在危十六度;月半雨水之時,日在營室十四度,營室號娵訾,但星次西流,日行東轉,東西相逆。若月初之時,則日在星分之初;月半之時,則在星分之半;月終之時,在星分之末。凡十二月日之所在,或舉月初,或舉月末,皆據其大略,不細與歷數齊同。其昏明中星,亦皆如此。鬥,謂北斗,循天而轉,行建一月一辰,辰三十度九十六分度之四十二。正月建寅,二月建卯,三月建辰,四月建巳,五月建午,六月建未,七月建申,八月建酉,九月建戌,十月建亥,十一月建子,十二月建丑也。其十二辰之名,按《律歷志》云「孳萌於子」,則子,孳也。又云「紐牙於丑」,則丑,紐也。又云「引達於寅」,則寅,引也。又云「冒茆於卯」,則卯,冒也。又云「振美於辰」,則辰,振也。又云「巳盛於巳」,則巳,巳也。又云「萼佈於午」,則午,萼也。又云「昧僾於未」,則未,昧也。又云「申堅於申」,則申,堅也。又云「留孰於酉」,則酉,留也。又云「畢入於戌」,則戌,畢也。又云「該閡於亥」,則亥,該也。《律歷志》又云:「北,伏也,陽氣伏於下,於時為冬,冬,終也:萬物終藏。南,任也,陽氣任養萬物,於時為夏,夏,假也;假,大也。西,遷也,陰氣遷落萬物,於時為秋,秋者揪也:物揪斂也。東者動也,陽氣動物,於時為春,春,蠢也:物蠢生也。」云:「凡記昏明中星者,為人君南面而聽天下,視時候授民事」者,按《書緯考靈耀》云:「主春者鳥星,昏中可以種稷。主夏者心星,昏中可以種黍。主秋者虛星,昏中可以種麥。主冬者昴星,昏中則入山可以斬伐、具器械。」王者南面而坐,視四星之中者,而知民之緩急,急則不賦力役,故敬授民時,是觀時候授民事也。

其日甲乙。○注:乙之言軋也。日之行,春東從青道,發生萬物,月為之佐,時萬物皆解孚甲。自抽軋而出,因以為日名焉。乙不為月名者,君統臣功也。○音義:軋,乙八反。孚音敷。

  「其日甲乙」。○正義曰:其當孟春、仲春、季春之時,日之生養之功謂為甲乙。○注「乙之」至「功也」。○正義曰:乙、軋聲相近,故云「乙之言軋也」。云「日之行,春東從青道」者,以星辰之次謂之黃道,春時星辰西遊,黃道近西。黃道之東,謂之青道,日體不移,依舊而行,當青道之上,故云「東從青道」。云「月為之佐」者,以日月皆經天而行,月亦從青道,陰佐於陽,故云「月為之佐」。知月亦從青道者,以《緯》云「月行九道,九道者並與日同,而青道二,黃道東;赤道二,黃道南;白道二,黃道西;黑道二,黃道北;並黃道而為九道也」,並與日同也。云「萬物皆解孚甲,自抽軋而出,因以為日名焉」者,以日能生養萬物,萬物皆抽軋而生,因其抽軋,以為日功之名也。孚甲在前,抽軋在後,則應孟春甲,季春為乙。今三春總云甲乙者,孚甲抽軋,相去不遠,早生者,即孟春孚甲而抽軋也;晚生者,即季春孚甲而抽軋也。《律歷志》云「出甲於甲」,則甲是孚甲也。又云「奮軋於乙」,則乙,軋也。又云「明炳於丙」,則丙,炳也。又云「大成於丁」,則丁,成也。又云「豐茂於戊」,則戊,茂也。又云「理紀於已」,則已,理也,理謂正紀綱也。又云「改更於庚」,則庚,更也,謂物改更也。又云「悉新於辛「,則辛,新也。又云「懷任於壬」,則壬,任也。又云「陳揆於癸」,則癸,揆也,謂物之陳列可揆度也。云「乙不為月名者,君統臣功也」者,月既佐日,同有甲乙之功。今獨以甲乙為日名,不以乙為月名,故云「君統臣功」,君謂日也。日統領月之功,猶若君統領臣之功以為已功。俗本云「君統臣功」,定本云「君統功」,無臣字,義俱通也。

其帝大皞,其神句芒。○注:此蒼精之君,木官之臣,自古以來,著德立功者也。大皞,宓戲氏。句芒,少皞氏之子,曰重,為木官。○音義:大皞,上音太,後文及注「大蔟」、「太史」、「大寢」、「大室」、「大微」、「大廟」、「大祝」、「大尉」、「大宰」皆同:皞亦作昊,胡老反;大皞,宓戲也。句芒,古候反;下音亡。句芒,木正也,少皞之子曰重為之,後「句芒」皆放此。宓戲音密,又音服;戲又作虧,亦作犧,又作羲,同許宜反。重,直龍反。

  「其帝」至「句芒」。○正義曰:自「孟春之月」訖「其日甲乙」,明於天道,其事略竟。從此以下至「鴻雁來」,明聖人奉天時,及萬物節候也。故蔡邕云「法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月」。故先建春以奉天,奉天然後立帝,立帝然後言佐,言佐然後列昆蟲之列,物有形可見,然後音聲可聞,故陳音。有音,然後清濁可聽,故言鍾律。音聲可以彰,故陳酸膻之屬也。群品以著五行,為用於人,然後宗而祀之,故陳五祀。此以上者,聖人記事之次也。「東風」以下者,效初氣之序也。二者既立,然後人君承天時行庶政,故言帝者居處之宜,衣服之制,布政之節,所明欽若昊天,然後奉天時也。○「其帝大皞」者,謂自古以來,木德之君,其帝大皞也。謂之皞者,按《異義》,《古尚書》說「元氣廣大謂之皞天」,則皞皞廣大之意,以伏犧德能同天,故稱皞。以東方生養,元氣盛大,西方收斂,元氣便小,故東方之帝謂之大皞,西方之帝謂之少皞。○「其神句芒」者,謂自古以來,主春立功之臣,其祀以為神。是句芒者,生木之官,木初生之時,句屈而有芒角,故云句芒。言大皞、句芒者,以此二人生時,木王,主春,立德立功。及其死後,春祀之時,則祀此大皞、句芒,故言也。此之言,據死後享祭之時,不論生存之日,故云「其神句芒」。句芒言其神,則大皞亦神也。大皞言帝,則句芒當云臣也。互而相通,大皞在前,句芒在後,相去縣遠,非是一時。大皞木王,句芒有主木之功,故取以相配也。○注「此蒼」至「木官」。○正義曰:蒼是東方之色,故下云「駕蒼龍,服蒼玉」。此是蒼精之君也,則東方當木行之君也。云「著德立功」者,著德謂大皞,立功謂句芒也。云「大皞宓戲氏」者,以東方立德,則謂之大皞,德能執伏犧牲,謂之伏犧,即宓戲也。《律歷志》云:「大皞作罔罟,以田漁取犧牲,故天下號曰庖犧氏。」又《帝王世紀》云:「取犧牲以供庖廚食天下,故號曰庖犧氏。」或作密戲氏者,密字誤也,當宀下著必,是古之伏字。按《帝王世紀》云:「大皞帝庖犧氏,風姓也。母曰華胥,遂人之世,有大人之跡出於雷澤之中,華胥履之,生庖犧於成紀,蛇身人首,有聖德,為百王先。帝出於震,未有所因,故位在東主春,像日之明,是以稱大皞,一號黃熊氏。」云「少皞氏之子曰重,為木官」者,按昭二十九年《左傳》蔡墨云,「少皞氏有四叔:曰重,曰該,曰脩,曰熙」,重為句芒,該為蓐收,脩及熙為玄冥」,「顓頊氏有子曰犁,為祝融。共工氏有子曰句龍,為后土」,是重為句芒。若然,按《楚語》云:「重為南正司天,犁為火正司地。」所以又為南正、火正不同者,蓋重為木正,兼為南正司天;犁為火正,兼為北正司地,故韋昭注《國語》云「火當為北,重既顓頊時為南正」。按《楚世家》高辛氏誅重、犁,依帝系,顓頊、高辛各有一人為帝,則重既事顓頊,又事高辛,鄭則依《命歷序》,以顓頊傳九世,帝嚳傳十世,則重何得事顓頊又事高辛者?師解「重,人號。雖子孫皆號曰重,猶若羿為堯時射官,至夏后相之時,猶有羿也」。自古以來,紀君臣之號,按昭十七年《左傳》云「顓頊以來,不能紀遠,乃紀於近,命以民事」,服注云「自少皞以上,天子之號以其德,百官之號以其徵。自顓頊以來,天子之號以其地,百官之紀以其事」,則伏犧、神農、黃帝、少皞皆以德為號也,高陽、高辛、唐虞皆以地為號也。雖以地為號,兼有德號,則帝嚳、顓頊、堯、舜,是其德號。

其蟲鱗。○注:像物孚甲將解。鱗,龍蛇之屬,其音角。○注:謂樂器之聲也。三分羽益一以生角,角數六十四。屬木者,以其清濁中,民象也。春氣和,則角聲調。《樂記》曰:「角亂則憂,其民怨。」凡聲尊卑取象五行,數多者濁,數少者清,大不過宮,細不過羽。

  「其音角」。○正義曰:其春時之音為當於角,取象木之聲。不云其聲角,而云其音者,單出曰聲,雜比曰音,音則樂曲也。以春時調和,樂以角為主,故云「其音角」。○注「謂樂」至「過羽」。○正義曰:恐是他物之聲,故云樂器也。但角是扣木之聲,但作樂器之體,像此扣木之聲。云「三分羽益一以生角,角數六十四」者,以天地人謂之三才,又陽數極於九,故《律歷志》云「五聲之本生黃鐘,律之九寸為宮」,於管則九寸,於弦則九九八十一絲也。《律歷志》又云「或損或益,以定宮、商、角、徵、羽」。宮三分去一下生徵,徵數五十四;徵三分益一上生商,商數七十二;商三分去一下生羽,羽數四十八羽;三分益一上生角,角數六十四。是共損益相生之數也。《律歷志》云:「商之為言章也,物成熟可章度也。角,觸也,觸地而出,戴芒角也。宮,中也,居中央,暢四方,唱始施生,為四聲綱也。徵,祉也,物盛大而蕃祉也。羽,聚也,聚藏宇覆之也。」云「屬木者,以其清濁中,民象也」者,木之聲清於土金之聲,濁於水火之聲。今角聲亦清於宮商,濁於徵羽,故角聲屬木,所以清濁中。凡「數多者濁,數少者清」,今宮數八十一,商數七十二,徵數五十四,羽數四十八,角數六十四,少於宮商,多於徵羽,故云「清濁中」。既尊者為濁,卑者為清,民則卑於君臣,尊於事物,亦是尊卑之中,故云民之象也。按《樂記》及《律歷志》云「宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物」。羽屬北方,其數少,所以黃鐘在子,其數多者,冬時凝寒之氣在於地上,水又清輕,羽既稟其寒氣,又像水聲,故其數少。冬至陽氣伏於地下,溫蛔芰中,黃鐘含藏陽氣,又像土聲,故其數多。各自為義,不相須也。引「《樂記》曰:角亂則憂,其民怨」者,證明角主於人。云「凡聲尊卑取象五行」者,宮主土,土聲濁,其數多,故主君。商主金,金聲稍重,其數稍多,故為臣。角主木,木聲清濁中,其數多少中,故為民。徵主火,火聲稍輕,其數稍少,故為事,事謂人之所營事務也。羽為水,水聲極輕,其數最少,故為物也,物謂人之所用財物。指其所營謂之事,論其所用之體謂之物。人是萬物之靈,事物是人營作,故卑於人也。云「大不過宮,細不過羽」者,按《國語》景王欲鑄無射,仱州鳩諫云「大不逾宮,細不逾羽」,逾即過也。

律中大蔟。○注:律,候氣之管,以銅為之。中猶應也。孟春氣至,則大蔟之律應。應謂吹灰也。大蔟者,林鍾之所生,三分益一,律長八寸。凡律空圍九分。《周語》曰:「大蔟所以金奏,贊陽出滯。」○音義:律中,丁仲反,後放此;凡如此之例,十二月文注,皆可以類求之。蔟,七豆反,奏也。應,應對之應,下皆放此。長,直亮反,又如字。後皆放此。律空,徐音孔。其數八。○注:數者,五行佐天地生物成物之次也。《易》曰:「天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。」而五行自水始,火次之,木次之,金次之,土為後。木生數三,成數八,但言八者,舉其成數。其味酸,其臭膻。○注:木之臭味也。凡酸、膻者皆屬焉。○音義:膻,失然反。其祀戶,祭先脾。○注:春陽氣出,祀之於戶,內陽也。祀之先祭脾者,春為陽中,於藏直脾,脾為尊。凡祭五祀於廟,用特牲,有主有屍,皆先設席於奧。祀戶之禮,南面設主於戶內之西,乃制脾及腎為俎,尊於主北;又設盛於俎西,祭黍稷、祭肉、祭醴,皆三。祭肉,脾一,腎再,既祭,徹之,更陳鼎俎,設饌於筳前,迎屍,略如祭宗廟之儀。○音義:脾,脾支反。藏,才浪反,後放此。直,丈吏反,又如字。下「宿直」同,後放此。奧,烏報反。腎,時忍反。

  「律中大蔟」。○正義曰:上從「其日甲乙」,下終「其祀戶」,皆總主三月一時之事。此「律中大蔟」,惟主正月之氣,宜與東風解凍文次相連,必在於其此者,角是春時之音,律審正月之氣,音由氣成,以其音氣相須,故律角同處。言正月之時,候氣之管,中於大蔟,中猶應也,謂候氣飛灰,應於大蔟,其大蔟夾鐘,六律六呂之等,皆是候氣管名。言正月之時,律之候氣應於大蔟之管,又計大蔟管數,倍而更半,鑄之為鐘,名曰大蔟之鐘,是大蔟之鐘。元生於大蔟之律,是律在於前,鍾生於後,故《律歷志》云:「黃帝使伶人氏,自大夏之西,崑崙之陰,阪竹之解谷,斷兩節間而吹之,以為黃鐘之宮,制十二筩,以聽鳳凰之鳴,其雄鳴則為六律,雌鳴則為六呂。」是律生在前。蔡氏以為大蔟鍾名,先有其鐘,後有其律,言律中此大蔟之鐘,其義非也。陽管為律,律,法也,言陽氣與陰氣為法,鄭云「律,述也,述氣之管,陰管為呂」。《律歷志》云「呂,助也。言助陽宣氣。」又云:「呂,拒也。言與陽相承,更迭而至。」又陰律稱同,言與陽同也。總而言之,陰陽皆稱律,故十二月皆云「律中」是也。按《律歷志》云「黃鐘,黃者,中之色,君之服也;鍾者,種也」,「陽氣施種於黃泉,孳萌萬物,為六氣元也」,「變動不居,周流六虛,位於子,在十一月。大呂,呂,旅也,言陰氣大旅,助黃鐘宣氣而牙物也,位於丑,在於十二月。大蔟,蔟,湊也,言陽氣大湊地而達物也,位於寅,在正月。夾鐘,鐘,鍾也;夾,助也,言陰夾助大蔟,宣四方之氣,而出鍾物也,位於卯,在二月。姑洗,洗之言絜也,言陽氣洗物姑絜之也,位於辰,在三月。仲呂,言微陰始起未成,著於其中,旅助姑洗,宣氣齊物也,位於巳,在四月。蕤賓,蕤,繼也;賓,道也,言陽氣始道陰氣,使繼養物也,位於午,在五月。林鐘,林,君也,陰氣受任,助蕤賓君主種物,使長大茂盛也,位於未,在六月。夷則,則,法也,言陽正法度,而使陰氣夷當傷之物,位於申,在七月。南呂,南,任也,言陰氣旅助夷則任成萬物也,位於酉,在八月。無射,射,厭也,言陽氣究物,而使陰氣畢剝落之,終而復始,無厭己也,位於戌,在九月。應鐘,言陰氣應無射,該藏萬物,而雜陽閡種也,位於亥,在十月」。其十二律,則有上生下生,同位異位,長短分寸之別,故鄭注《周禮.大師職》云「其相生,則以陰陽六體為黃鐘初九也,下生林鍾之初六,林鍾又上生大蔟之九二,大蔟又下生南呂之六二,南呂又上生姑洗之九三,姑洗又下生應鍾之六三,應鍾又上生蕤賓之九四,蕤賓又上生大呂之六四,大呂又下生夷則之九五,夷則又上生夾鍾之六五,夾鍾又下生無射之上九,無射又上生中呂之上六。同位者象夫妻,異位者象子母,所謂律取妻而呂生子也。黃鐘長九寸,其實一籥。下生者三分去一,上生者三分益一,五下六上,乃一終矣。大呂長八寸二百四十三分寸之一百四,大蔟長八寸,夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五,姑洗長七寸九分寸之一,中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四,蕤賓長六寸八十一分寸之二十六,林鍾長六寸,夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一,南呂長五寸三分寸之一,無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四,應鍾長四寸二十七分寸之二十」是也。同位象夫妻者,則黃鐘之初九,下生林鍾之初六,同是初位,故為夫婦,又是律娶妻也。異位為子母者,謂林鍾上生大蔟,林鍾是初位,大蔟是二位,故云異位為子母,又是呂生子也。云五下六上者,謂林鍾、夷則、南呂、無射、應鐘,皆被子午巳東之管,三分減一,而下生之。六上者,謂大呂、大蔟、夾鍾、姑洗、中呂、蕤賓,皆被子午已西之管,三分益一,而上生之。子午皆屬上生,應云七上而云六上者,以黃鐘為諸律之首,物莫之先,似若無所稟生,故不數黃鐘也。其實十二律終於仲呂,還反歸黃鐘,生於仲呂,三分益一,大略得應黃鐘九寸之數也。《律歷志》云「黃鐘為天統」,「林鍾為地統」,「大蔟為人統」,故數整,餘律則各有分數。○注「律候」至「出滯」。○正義曰:按司農注《周禮》云:「陽律以竹為管,陰律以銅為管。」鄭康成則以皆用銅為之。知者,按《律歷志》「量者,籥合升斗斛」,「本起黃鐘之籥」,而五量如之,其法皆用銅,聲中黃鐘,以此准之,故知用銅也。司農云陽律以竹,陰律以銅,非也。云「應謂吹灰也」者,蔡邕云:「以法為室三重,戶閉,塗釁必周密,布緹縵室中,以木為案,每律各一案,內庳外高,從其方位,加律其上,以葭灰實其端,其月氣至,則灰飛而管通。」如蔡所云,則是為十二月律,則布室內十二辰,若其月氣至,則其辰之管灰飛而管空也。然則十二律,各當其辰,邪埋地下,入地處庳,出地處高,故云「內庳外高」。黃鐘之管,埋於子位,上頭向南,以外諸管,推之可悉知。又律云,以河內葭莩為灰,宜陽金門山竹為管。熊氏云:「按吹灰者,謂作十二律管,於室中四時位上埋之,取蘆莩燒之作灰,而實之律管中,以羅縠覆之,氣至則吹灰動縠矣。小動為氣和,大動為君弱臣強專政之應,不動縠為君嚴猛之應。」云「凡律空圍九分」者,以黃鐘為諸律之首,諸律雖長短有差,其圍皆以九分為限。孟康云「林鍾長六寸,圍六分」,則圍之大小,逐管長短。然則分寸之數不可定也,故鄭皆為圍九分也。引「《周語》曰」以下者,按《周語》景王欲鑄無射,伶州鳩對以此辭。按彼注云:「大蔟正聲商,故為金奏,所以助陽出滯物也。」○注「數者」至「成數」。○正義曰:「五行佐天地,生成萬物之次」者,五行謂金木水火土。謂之五行者,按《白虎通》云:「行者,言欲為天行氣也」。謂之水者,《白虎通》云「水訓准,是平均法則之稱也,言水在黃泉養物,平均有準則也。木,觸也,陽氣動躍,觸地而出也。火之為言化也,陽氣用事,萬物變化也。金訓禁也,言秋時萬物,陰氣所禁止也。土訓吐也,言土居中,總吐萬物也」。生物者,謂木火七八之數也。成物者,謂金水九六之數也。則春夏生物也,春冬成物也。故《易.繫辭》云「精氣為物,遊魂為變」也,注云「精氣謂七八,遊魂謂九六,則是七八生物,九六終物」是也。引《易》曰:「以下者,《易.下》系文也。天陽地陰,陽數奇,陰數耦。陽所以奇者,陽為氣,氣則渾沌為一,無分別之象;又為日,日體常明,無虧盈之異,故其數奇。其陰數所以耦者,陰為形,形則有彼此之殊;又為月,則有晦朔之別,故其數耦。按《律歷志》云:「天數二十五」,所以二十五者,天一、天三、天五、天七、天九,總為二十五。《律歷志》又云:「地數三十」者,地二、地四、地六、地八、地十,故三十也。以天地之數相合,則《易》之大衍之數五十五也。云:「五行自水始,火次之,木次之,金次之,土為後」者,天一生水於北,地二生火於南,三生木於東,地四生金於西,天五生土於中,以益五行生之本。按《尚書.洪範》云:「一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土」故其次如是也。所以一曰水者,乾貞於十一月子,十一月一陽生,故水數一也,又天地之內,水體最微,故水為始也;二曰火者,坤貞於六月未,六月兩陰生,陰不敢當午,火比於水,嚴厲著見,故次火也;三曰木者,正月三陽生,是建寅之月,故三曰木,木比火像有體質,故次木也;四曰金者,八月四陰生,是建酉之月,故四曰金,金比木,其體堅剛,故次金也;五曰土者,三月五陽生,三月建辰之月,辰為土,是四季之首,土王四季,故五曰土載四行,又廣大,故次土也。水所以在北方者,從盛陰之氣,所以潤下者,下從陰也。火所以在南方者,從盛陽之氣,炎上者,從陽也。木所以在東者,東是半陰半陽,曲直以陰陽俱有,體質尚柔,故可曲可直也。金所以在西方者,西方亦半陰半陽,但物既成就,體性堅之,雖可改革,猶須火柔之。土所以在中者,以其包載四行,含養萬物為萬物之主,稼者,所以養萬物也。云:「木生數三,成數八」者,鄭注《易.繫辭》云:「天一生水於北,地二生火於南,天三生木於東,地四生金於西,天五生土於中。陽無耦,陰無配,未得相成。地六成水於北,與天一併;天七成火於南,與地二並;地八成木於東,與天三並;天九成金於西,與地四並;地十成土於中,與天五並也。大衍之數五十,有五行各氣並,氣並而減五,惟有五十,以五十之數,不可以為七八九六卜筮之占以用之,故更減其一,故四十有九也。」是鄭注之意,水數一,成數六,火數二,成數七,木數三,成數八,金數四,成數九,土數五,成數十,故此云:「木生數三,成數八」。「但言八者,舉其成數」者,金木水火以成數為功,皇氏用先儒之義,以為金木水火得土而成,以水數一,得土數五,故六也;火數二,得土數五,為成數七;木數三,得土數五,為成數八,又金數四,得土數五,為成數九。此非鄭義,今所不取。○注「木之」至「屬焉」。○正義曰:通於鼻者謂之臭,在口者謂之味,臭則氣也。所以「木味酸」,《尚書》孔傳云「木實之性」。然則木實酸。凡草木所生,其氣膻也。夏「其味苦,其臭焦」者,《尚書》孔傳云:「焦之氣味,火燒物焦,焦則味苦」。中央云:「其味甘,其臭香」,孔傳云「甘味生於百穀,味甘則氣香」。秋「其味辛,其臭腥」者,孔傳云「金之氣味,言金臭之氣則腥,在口則辛」。冬云「其味鹹,其臭朽者」,孔傳云「水鹵所生,故味鹹。又水受惡穢,故有朽腐之氣」。○注「春陽」至「之儀」。○正義曰:「春陽氣出,祀之於戶」者,戶在內,從外向內,戶又在內,故云:「內陽也」。戶是人之出八,戶則有神,故《祭法》注「七祀」云:「小神居人之間,司察小過,作譴誥者爾。」此戶神則陽氣在戶內之神,故云「祀之於戶,內陽也」,由位在戶內。又秋「其祀門」,注云「秋陰氣出,祀之於門」者,門在外,從內向外,門又在外,故云「外陰也」。則門神陰氣之神,是陰陽別氣在門戶者,與人作神也。又云「春為陽中,於藏值脾,脾為尊」者,以祭戶之時,脾腎俱有,先用脾以祭之者,以春為陽中,於藏值脾。脾既春時最尊,故先祭之,脾為尊也。所以春位當脾者,牲立南首,肺祭在前而當夏也,腎最在後而當冬也。從冬稍前而當春,從腎稍前而當脾,故春位當脾。從肺稍卻而當心,故中央主心。從心稍卻而當肝,故秋位主肝。此等直據牲之五藏所在而當春夏秋冬之位耳。若其五行所生,主五藏,則不然矣。故《異義》云:「《今文尚書》歐陽說:肝,木也;心,火也;脾,土也;肺,金也;腎,水也。《古尚書》說:脾,木也;肺,火也;心,土也;肝,金也;腎,水也。許慎按:《月令》『春祭脾,夏祭肺,季夏祭心,秋祭肝,冬祭腎』。」與《古尚書》同。鄭駮之云:「《月令》祭四時之位,及其五藏之上下次之耳。冬位在後而腎在下,夏位在前而肺在上,春位小前故祭先脾,秋位小卻故祭先肝。腎也、脾也,俱在鬲下。肺也、心也、肝也,俱在鬲上。祭者必三,故有先後焉,不得同五行之氣,今醫疾之法,以肝為木,心為火,脾為土,肺為金,腎為水,則有瘳也。若反其術,不死為劇。」如鄭此言,五行所主,則從《今文尚書》之說,不同許慎之義。云「凡祭五祀於廟,用特牲」之下,皆《中霤禮》文。云「祭五祀於廟」者,設祭戶,祭中霤,在於廟室之中,先設席於廟堂之奧。若祀灶、祀門、祀行,皆在廟門外,先設席於廟門之奧。雖廟室廟門有別,總而言之,皆謂之廟,故云「凡祭五祀於廟」。此謂殷禮也,若周則七祀,加司命與厲也。不審祀之處所,亦當與灶、門、行等俱在廟門之外祀也。若周總在宮內,故《宮正》注云「祭社稷七祀於宮中」。此特牲謂特牛,故《小司徒》云:「小祭祀,奉牛牲。」注云:「小祭祀,王玄冕所祭,若諸侯或亦當然。其大夫所祭,或特羊也。」云「有主有屍」者,謂天子諸侯。若卿大夫廟無主,則五祀無主也。云「祀之禮設主於戶內西」者,先設席於奧,乃更設席於廟,戶西,夾北鄉置主位,設主之人南面,設主於戶西位上,使主北面。云「乃制脾及腎為俎,奠於主北」者,謂設主之後,以割制脾之與腎為俎實,奠於主北,主既北面,奠於主前。云「又設盛於俎西」者,盛於黍稷,俎在主前稍東,故黍稷之簋在主前稍西。云「祭黍稷、祭肉、祭醴,皆三」者,當時惟始設主,未有迎屍,則是祀官祭簋中黍稷,祭俎中脾腎之肉,祭薦之醴,皆三度祭之,黍亦三祭,醴亦三祭,肉亦三祭,故云「皆三」。云「祭肉,脾一,腎再」者,申明祭肉三度之事,其祭肉三者,脾尊故一祭,腎脾故再祭。云「既祭,徹之,更陳鼎俎,設饌於筵前」者,謂既祭黍稷、祭肉、醴之後,徹去俎之與盛,更陳列鼎俎,設其饌食於初設奧之筳前,其時主已移於筵上,主人出戶迎屍,屍入即筵而坐,但宗廟之祭,屍入之後,始祭籩豆及黍、稷、醴。其祭戶之時,已於西祭黍、祭肉、祭醴。今迎屍而入,則應坐而饌食,不更祭黍稷、祭肉、祭醴,故云「略如祭宗廟之儀」。祭戶所以先設席於奧,乃設饌筵迎屍皆在奧者,就尊之處也。中間設主,祭黍祭肉祭醴。戶西者,就戶處也。其餘五祀所祭,設主皆就其處也。

東風解凍,蟄蟲始振,魚上冰,獺祭魚,鴻雁來。○注:皆記時候也。振,動也。《夏小正》「正月啟蟄」,「魚陟負冰」。漢始亦以驚蟄為正月中。此時魚肥美,獺將食之,先以祭也。雁自南方來,將北反其居。今《月令》「鴻」皆為「候」。

  「東風」至「雁來」。○正義曰:此記正月之時候,然十二月之時候,體例不一,而正月、七月記時候,凡有五句,自餘皆四句。多少不同者,時候多則五句,少則四句,無義例也。其二至二分之月,皆再記於時候者,以二至是陰陽之始終,二分是陰陽之交會,是節之大者,故再記之。季春亦記時候者,蠶之將生,故記其蠶候也,故季春「鳴鳩拂其羽,戴勝降於桑」,注「蠶將生之候」是也。凡記時候,先言者則氣候在前,後言者則氣候在後。言「蟄蟲始振」者,謂正月中氣之時,蟄蟲得陽氣,初始振動,至二月乃大驚而出,對二月故云「始振」。云「魚上冰」者,魚當盛寒之時,伏於水下,逐其溫暖,至正月陽氣既上,魚游於水上,近於冰,故云「魚上冰」也。○注「夏小」至「為候」。○正義曰:《夏小正》,《大戴禮》之篇名。云「正月啟蟄」者,證經中「蟄蟲始振」,始振則啟蟄也。云「魚陟負冰」者,陟,升也,謂魚從水下升於冰上而負冰,證經中「魚上冰」。云「漢始亦以驚蟄為正月中」者,以漢之時立春為正月節,驚蟄為正月中氣,雨水為二月節,春分為二月中氣。至前漢之末,以雨水為正月中,驚蟄為二月節,故《律歷志》云:「正月立春節,雨水中。二月驚蟄節,春分中。」是前漢之末,劉歆作《三統曆》,改驚蟄為二月節。鄭以舊歷正月啟蟄,即驚也,故云「漢始亦以驚蟄為正月中」。但蟄蟲正月始驚,二月大驚,故在後移驚蟄為二月節,雨水為正月中,凡二十四氣。按《三統曆》:「正月節立春,雨水中。二月節驚蟄,春分中。三月節穀雨,清明中。四月節立夏,小滿中。五月節芒種,夏至中。六月節小暑,大暑中。七月節立秋,處暑中。八月節白露,秋分中。九月節寒露,霜降中。十月節立冬,小雪中。十一月節大雪,冬至中。十二月節小寒,大寒中。」桉《通卦驗》及今歷,以清明為三月節,穀雨為三月中,餘皆與《律歷志》並同。謂之雨水者,言雪散為雨水也。謂之驚蟄者,蟄蟲驚而走出。謂之穀雨者,言雨以生百穀。謂之清明者,謂物生清淨明絜。謂之小滿者,言物長於此,小得盈滿。謂之芒種者,言有芒之穀,可稼種。謂之小暑大暑者,就極熱之中,分為小大,月初為小,月半為大。謂之處暑者,謂暑既將退伏而潛處。謂之白露者,陰氣漸重,露濃色白。謂之寒露者,言露氣寒,將欲凝結。謂之小雪大雪者,以霜雨凝結而雪,十月猶小,十一月轉大。謂之小寒大寒者,十二月極寒之時,相對為大小,月初寒為小,月半寒為大。凡二十四氣,氣有十五日有餘;每氣中半分之,為四十八氣,氣有七日半有餘,故鄭注《周禮》云「有四十八箭」,是一氣易一箭也。凡二十四氣,每三分之,七十二氣,氣間五日有餘,故一年有七十二候也。故《通卦驗》:「冬至之前五日,商賈不行,兵甲伏匿,人主與群臣左右從東爾。」五日,以五日一候也。按《通卦驗》云「立春,雨水降,條風至,雉雊雞乳,冰解」。條風,即東風也。冰解,即解凍也。與《月令》同。雨水者,謂節氣早,月初雨水也。雉雊雞乳,於《月令》在季冬,若節氣晚,亦得退在正月。《通卦驗》云「正月中,猛風至」,注云「猛風,動搖樹木有聲」者,猛風即東風之甚也。「獺祭魚」與此同。按下季冬「雁北鄉」,據其從南始北,正月來至中國,故此云「鴻雁來」。但來有先後,後者二月始來,故《通卦驗》二月節云「候雁北」。云「今《月令》鴻皆為候」者,但《月令》出有先後,入《禮記》者為古,不入《禮記》者為今,則《呂氏春秋》是也,「鴻」字皆為「候」也。

天子居青陽左个,乘鸞路,駕倉龍,載青旂,衣青衣,服倉玉,食麥與羊,其器疏以達。○注:皆所以順時氣也。青陽左個,大寢東堂北偏。鸞路,有虞氏之車,有鸞和之節,而飾之以青,取其名耳。春言鸞,冬夏言色,互文。馬八尺以上為龍。凡所服玉,謂冠飾及所珮者之衡璜也。麥實有孚甲,屬木。羊,火畜也。時尚寒,食之以安性也。器疏者刻鏤之,像物當貫土而出也。凡此車馬衣服,皆所取於殷時而有變焉,非周制也。《周禮》:「朝祀戎獵事服各以其事,不以四時為異。」又《玉藻》曰:「天子龍卷以祭,玄端而朝日,皮弁以日視朝。」與此皆殊。○音義:個,古賀反,後放此。鸞,力官反。路,本又作輅。載音戴,後放此。旂,巨機反,後放此。衣青,於既反,後放此,下注「衣甲保」、「猶衣」同。,本又作器,同。冬夏,此卷內可以意求之。璜音黃。畜,許六反。貫,古亂反。朝,直遙反,下文注同。卷,本又作袞,古本反。玄端音冕。

  「天子」至「以達」。○正義曰:此巳前明天時氣侯早晚,此明天子每時居處及所乘車馬、所建旌旗、所服衣玉、所食牲穀及器物之屬。龍與玉言蒼者,蒼亦青也,遠望則蒼。旂與衣云青者,欲見人功所為,故以近色言之。○注「皆所」至「皆殊」。○正義曰:色則順時,食與器則順氣也。云「青陽左個,大寢東堂北偏」者,北偏,近北也。然則此是明堂北偏,而云大寢者,欲明明堂與大廟大寢制同,故兼明於明堂聽朔竟,次還大廟,次還大寢也。然云東堂,則知聽朔皆堂,不於五角之室中也。云「鸞路,有虞氏之車」者,《明堂位》云:「鸞車,有虞氏之路也。」今既云鸞路,故知是有虞氏之車也。用有虞氏,則知非周也。云「有鸞和之節,而飾之以青,取其名耳」者,因其有鸞,故不言青而云鸞也。云「春言鸞,冬夏言色,互文」者,春言鸞,則夏秋冬並鸞也。夏云朱,冬云玄,則春青秋白可知也。云「馬八尺以上為龍」者,出《庾人職》。云「凡所服玉,謂冠飾及所佩者之衡璜」者,冠飾即冕之旒及笄也。衡璜即是所佩玉之名也。佩玉之制,按《韓詩外傳》云「佩玉,上有蔥衡,下有雙璜牙,蠙珠以納其間」,則古之佩玉,上以蔥為衡,橫置於上,以貫珠之繩三條縣於衡上,垂之而下,以雙璜懸於兩畔繩之下端,又以牙懸於中繩下端,使前後觸璜以為聲,衡之下,璜之上,皆貫蠙珠,故云「蠙珠以納其間」,謂納於衡璜之間也。云「麥實有孚甲,屬木」者,鄭云「黍秀舒散,屬火。麻實有文理,屬金。菽實孚甲堅合,屬水。稷五穀之長,屬土」,是五穀所配之方也。云「羊,火畜也」者,按《尚書.五行傳》曰「貌之不恭,則有雞禍」,注「雞,畜之有冠翼者,屬貌」;「言之不從,則有犬禍」,注「犬,畜之以口吠守者,屬言」;「視之不明,則有羊禍」,注「羊畜之遠視者,屬視」;聽之不聰,則有豕禍」,注「豕,畜之居閒衛而聽者,屬聽」;「思之不睿,則有牛禍」,注「地厚德載物,牛,畜之任重者,屬思」;「王之不極,則有馬禍」,注「天行健,馬,畜之疾行者,屬王極」。是雞為木畜,羊為火畜,牛為土畜,犬為金畜,豕為水畜。但陰陽取象多塗,故午為馬,酉為雞,不可一定也。云「時尚寒,食之以安性也」者,羊是火畜,而春時食之,明其有意食以安性也。春時尚寒,故食火畜以助之。夏食菽與雞者,以氣尤熱,水能克火,木必折土,故食北方之聲與東方之性,減其熱氣,亦以安性。秋食麻與犬者,秋氣既涼,又將鄉寒,不有其害,故食當方之穀牲也。冬食黍與彘者,冬氣極寒,故食火穀以減寒,寒勝於熱,故食當方之牲。云「器疏者刻鏤之,像物當貫土而出也」者。諸刻鏤為文,使文理粗疏,直而通達也。云「凡此車馬衣服,皆所取於殷時而有變焉,非周制也」者,以虞夏之制,有日月星辰十二章之服,周之制,朝祀戎獵車服各有殊。今此下與《周禮》不同,上與虞夏又異,故云「取殷時」也。殷乘木路,此乘鸞路,不純用殷,故云「而有變焉」,謂變殷而乘虞路也。云「《周禮》朝祀戎獵車服,各以其事,不以四時為異」者,按《周禮》朝則皮弁服,祀則六冕服,戎則韋弁服,田獵冠弁服。又《周禮》朝乘象路,祀乘玉路,戎乘革路,獵乘木路。是車服各以其事,不以四時為異也。又引《玉藻》「天子龍袞以祭」者,證四時皆龍袞衣纁裳,不隨時而別。又引《玉藻》「玄端而朝日」者,證此朝日不玄端而著青衣。又引「皮弁以日視朝」者,皮弁白布衣,四時皆然,不隨時而變。是與此皆殊,明《月令》所云非周法也。

是月也,以立春。先立春三日,大史謁之天子曰:「某日立春,盛德在木。」天子乃齊。○注:太史,禮官之屬,掌正歲年以序事。謁,告也。○音義:先,悉薦反。齊,側皆反,本亦作齋,卷內放此。立春之日,天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫,以迎春於東郊。還反,賞公、卿、諸侯、大夫於朝。○注:迎春,祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也。《王居明堂禮》曰:「出十五里迎歲。」蓋殷禮也。周近郊五十里。賞謂有功德者有以顯賜之也。朝,大寢門外。○音義:還音旋,後放此。

  「是月」至「於朝」。正義曰:此一節論立春天子迎春氣及行賞之事,各依文解之。○「是月也,以立春」者,十二月節氣有早晚,若節氣晚,則月之節氣在當月之內;若節氣早,月之節氣在前月之中。故立春為正月之節,有在十二月之時。但至立春之時,雖在十二月,即行立春之事。云「是月」者,謂是月之氣,不謂是月之日也。凡四立之月,天子車服之下,皆云是月,以其為下立春、立夏、立秋、立冬事重,故云是月。其非四立之月,仲夏即云養壯佼,季夏云命漁師剩敓一月云飭死事,十二月云命有司大難,皆不云是月者,或是事為細小,或是事通他月,故不云是月。季冬難事雖大,惟此月為之,亦不云是月者,以年事既終,惟難而巳,故不須云是月。或作記之人,辭有詳略,不為義例也。凡言是月者,是月之後,若是事相連接,辭有首尾,則因前是月,不別起是月之文;若別事異端,則更云是月也,他皆仿此。此云「是月」,下至「以初為常」,是皆立春之時告命之事,故不更云是月。次云「祈穀於上帝」,至「命曰勞酒」,論祈穀耕藉,反回勞飲,是其一事,故不更云是月。次云「是月也,命樂正入學習舞」至「埋胔」,論習舞修祭,母用牝牲,是含養之事,故毋覆巢及掩骼埋胔,中間小異,事亦相連,故不別云是月。次云「是月也,不可以稱兵」,與上事別,又論天地人之大道,故別云是月。舉此為例,其餘月或云是月,或不云是月,就文可知。○「先立春三日」者,周法,四時迎氣,皆前期十日而齋,散齋七日,致齋三日。今秦法簡省,故三日也。蓋散齋二日,致齋一日。○「盛德在木」者,天以覆蓋生民為德,四時各有盛時,春則為生,天之生育盛德在於木位,故云「盛德在木」。○注「大史」至「謁告」也。○正義曰:按《周禮》大史屬春官,春官主禮,故云「大史,禮官之屬」。云:「掌正歲年以序事者,大史職文鄭注云:「中數曰歲,朔數曰年。」中數者,謂十二月中氣一周,總三百六十五日四分之一,謂之一歲。朔數者,朔,十二月之朔,一周謂三百五十四日,謂之為年。此是歲年相對,故有朔數、中數之別。若散而言之,歲亦年也。故《爾雅.釋天》云「唐虞曰載,夏曰歲,商日祀,周曰年」是也。按《釋言》云:「告、謁,請也。」同訓為請,是謁為告也。○「立春」至「於朝」。○音義:此立春立秋云「天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫」,立夏立冬云「親帥三公、九卿、大夫」,不云諸侯,文不備,當亦有諸侯,故立夏下云「乃封諸侯」。於夏既然,明冬諸侯亦然。在孟春云「賞公、卿、諸侯、大夫於朝」,孟夏云「還乃行賞封諸侯,慶賜遂行,無不欣說」,孟秋云「還乃賞軍帥武人於朝」,孟冬云「還乃賞死事恤孤寡」。四時所賞不同者,庾云:「順時氣也。春陽氣始著,仁澤之時,故順其時而賞朝臣及諸侯也。至夏陽氣尢盛,萬物增長,故用是時慶賜轉廣,是以無不欣說也。秋陰氣始著嚴凝之時,故從其時而賞軍帥及武人也。至冬陰氣尤盛,萬物衰殺,故用是時賞死事者及其妻子也。」○注「迎春」至「門外」。○正義曰:按賈、馬、蔡邕皆為迎春祭大皞及句芒,以上云「其帝大皞,其神句芒」故也。今鄭獨以為蒼帝靈威仰者,以《春秋文耀鉤》云:「蒼帝靈威仰。」《禮器》云:「饗帝於郊,而風雨寒暑時。」是人帝,何能使風雨寒暑得時?又《詩》及《尚書》云,上帝皆為天也。《周禮.司服》云:「王祀昊天上帝,則服大裘而冕,祀五帝亦如之。」五帝若是人帝,何得與天帝同服?故以為靈威仰。上云「盛德在木」者,盛德則靈威仰之盛德也。云「王居明堂禮」者,《逸禮》之篇名。引之者,證十五里迎春與周不同,故云「蓋殷禮也」。云「周近郊五十里」者,鄭注《尚書.君陳序》云:「天子近郊五十里。」今河南洛陽相去則然是也。云「朝,大寢門外」者,大寢則路寢。天子有三朝,一是燕朝,在路寢也。二是治朝,則此路寢門外,應門之內,以其賞賜公卿大夫,宜在治事之朝,故云「大寢門外」。三是外朝,在庫門之外,皋門之內,大詢眾庶,聽斷罪人之處也。

命相布德和令,行慶施惠,下及兆民。○注:相,謂三公,相王之事也。德,謂善教也。令,謂時禁也。慶,謂休其善也。惠,謂恤其不足也。天子曰兆民。○音義:相,息亮反,注同,下「善相」並注放此。施如字,又始豉反。休,許收,許虯二反,美也。慶賜遂行,毋有不當。○注:遂猶達也。言使當得者皆得,得者無非其人。○音義:毋音無,本亦作無,下同。當,下浪反。

  「命相」至「不當」。○正義曰:此一經因上天子迎春反國,命三公佈教施惠之事,各依文解之。○注「相謂」至「兆民」。○正義曰:按《公羊》隱五年傳云:「三公者何?天子之相也。自陝而東者,周公主之。自陝而西者,召公主之。」一相處乎內,是三公相王之事也。至六國時,一人知事者,特謂之相,故《史記》稱穰侯、范睢、蔡澤皆為秦相,後又為丞相也。云「天子曰兆民」者,《左傳》閔元年晉卜偃之辭也。○注「遂猶」至「其人」。○正義曰:遂是申遂,故《尚書》云:「顯忠遂良。」《商頌》云:「莫遂莫達。」是遂為達,言慶賜之事,通達施行,使之周遍。云「使當得者皆得,無非其人也」者,謂當慶賜之人,皆是有功可慶賜,無此不合得慶之人。非人,謂無功無德之徒。

乃命大史,守典奉法,司天日月星辰之行,宿離不貸,毋失經紀,以初為常。○注:典,六典。法,八法也。離,讀如儷偶之儷。宿儷,謂其屬馮相氏、保章氏,掌天文者,相與宿偶,當審候伺不得過差也。經紀,謂天文進退度數。○音義:宿,息六反,徐音秀。離,依注音儷,呂計反,偶也。貸,吐得反,徐音二。馮音憑。相,息亮反,又如字。伺音司,又息嗣反。

  「乃命」至「為常」。○正義曰:迎春既還,行賞以畢,乃命大史之官,令守其六典,奉其八法,司主天文及日月星辰之行。天則左還,一日一度,一年三百六十五度四分度之一,又至週一度,日月五星並逆行天右行,各有多少,辰有二十八宿,亦隨天左行。大史令其屬官,在其候處,止宿配偶,相與審候,不得貸變過差。若應候不候,應知不知,則是候過差。「無失經紀」者,經紀謂天文進退度數,言當推勘考校,使得其中,應進則言進,應退則言退。若其推步不明,算歷失所,遲疾不依其度,進退或失其常,是失經紀。○「以初為常」者,初謂舊來所法,恆須遵奉,以為常行,故云「以初為常」。○注「典六」至「度數」。○正義曰:「六典」者,則《太宰》云:天官治典,地官教典,春官禮典,夏官政典,秋官刑典,冬官事典。八法者:一曰官屬,二曰官職,三曰官聯,四曰官常,五曰官成,六曰官法,七曰官刑,八曰官計。云「離讀為儷偶之儷」者,按成十一年《左傳》云:「鳥獸猶不失儷。」禮有儷皮,儷是配偶,故云「讀如儷偶之儷」。云「馮相氏、保章氏掌天文者」,馮相、保章,皆中土二人。「馮相」者,鄭注「馮,乘也。相,視也。世登高台,以視天文之次序」。「保章」者,鄭註:「保,守也。世守天文之變。」雖俱掌天文,其事不同,馮相氏主日月五星,年氣節候,推步遲疾,審知所在之處,若今之司歷,主其筭術也。保章者,謂守天之文章,謂天文違變度數,失其恆次,妖孽所在,吉凶所生,若今之天文家,惟主變異也。此其所掌別也。云「相與宿偶,常審候伺不得過差」者,言大史之官,使其僚屬馮相、保章恆在候處,相與止宿配偶,其審察伺候,不得怠慢,不覺天之變異也。

是月也,天子乃以元日,祈穀於上帝。○注:謂以上辛郊祭天也。《春秋傳》曰:「夫郊祀後稷,以祈農事。是故啟蟄而郊,郊而後耕。」上帝,大微之帝也。乃擇元辰,天子親載耒耜,措之於參保介之御間,帥三公、九卿、諸侯、大夫躬耕帝藉。天子三推,三公五推,卿諸侯九推。○注:元辰,蓋郊後古辰也。耒,耜之上曲也。保介,車右也。置耒於車右與御者之間,明巳勸農,非農者也。人君之車,必使勇士衣甲居右而參乘,備非常也。保猶衣也。介,甲也。帝藉,為天神借民力所治之田也。○音義:耒,力對反,《字林》云:「耕曲木,垂所作,力隹反。」又力水反。」耜音似。措,七故反,置也。介音界,注同。藉,在亦反,《說文》作「耤」,云「帝耤千畝」。推,出隹反,又吐回反,下同;推謂伐也。乘,繩證反。為,於偽反,下「為神春」、「為傷」、「為死氣」皆同。反。執爵於大寢。三公、九卿、諸侯、大夫皆御,命曰勞酒。○注:既耕而宴飲,以勞群臣也。大寢,路寢。御,侍也。○音義:勞,力報反,注同。

  「是月」至「勞酒」。○正義曰:此一節論迎春既反,春事巳起,當祈穀親耕燕勞之事,各依文解之。○注「謂以」至「之帝」。○正義曰:按《郊特牲》云:「郊之用辛。」鄭註:「凡為人君,當齋戒自新。」又云:「郊之祭也,迎長日之至。」鄭注引《易說》云「三王之郊,一用夏正」,春分而日迎長,故云「迎長日之至」。《郊特牲》云郊不言祈穀,此經言祈穀不言郊,鄭以為二祭是一,故此注謂「以上辛郊祭天也」。鄭既以二祭為一,恐人為疑,故引《春秋傳》以明之。按襄七年《左傳》云:孟獻子曰:「郊祀後稷,以祈農事也。是故啟蟄而郊,郊而後耕。」彼祈農事者,則此祈穀也。彼云郊而後耕,此是祈穀之後即躬耕帝藉,是祈穀與郊一也。云「上帝,大微之帝」者,《春秋緯》文。紫微宮為大帝,大微為天庭,中有五帝座,是即靈威仰、赤熛怒、白招拒、汁光紀、含樞紐。祈穀郊天之時,各祭所感之帝,殷人則祭汁光紀,周人則祭靈威仰,以其不定,故總云「大微之帝,若迎春之時,前帝后王,皆祭靈威仰,故前注云「迎春,祭蒼帝靈威仰」,特指一帝也。此郊雖祈穀,亦是報天,故《郊特牲》云「郊之祭也」,「大報天而主日也」。○「乃擇元辰」至「九推」,甲乙丙丁等謂之日,郊之用辛,上云「元日」。子丑寅卯之等謂之為辰,耕用亥日,故云「元辰」。○「天子親載耒耜」者,謂天子所乘車上,親載耕田之耒耜。「措之於參保介御之間」者,措,置也。保介,車右也。御者,御車之人。車右及御人,皆是主參乘。於時天子在左,御者在中,車右在右。言置此耒器於參乘保介及御者之間,然後帥三公九卿而往南郊躬耕藉田也。○注「元辰」至「之田」。○正義曰:知用亥者,以陰陽式法,正月亥為天倉,以其耕事,故用天倉也。盧植、蔡邕並云:「郊天是陽,故用日,耕藉是陰,故用辰。」元者善也。郊雖用日,亦有辰,但日為吉主。耕之用辰,亦有日,但辰為主。皇氏云:「正月建寅,日月會辰在亥,故耕用亥也。」未知然否?云「置耒耜於車右與御者之間,明已勸農,非農者也」,王既親載耒器,置耒應須近王。今置耒乃於參御二人之間,不近王者,明王之巳身但是勸農,故載耒耜,非實農人,故不近耒器也。所以車右衣甲者,以人君尊重,故使勇士衣甲居右,備非常也。云「保猶衣」者,保即襁褓,保謂小被,所以衣覆小兒,故云「保猶衣也」。云「帝藉,為天神借民力所治之田」者,耕藉所以為帝藉者,舉尊言之,故《祭義》云:「天子為藉千畝,以共齊盛。」又《國語》云:「宣王即位,不藉千畝。虢文公諫曰:『夫民之大事在農,上帝之粢盛於是乎出。』」是藉田共上帝,故云「為天神借民力所治之田也」。按此立春後始郊,郊之後始耕。按《國語》:「先時九日,大史告以耕事。」註:「先,先立春日也。」謂先立春之前以耕,與此不同者,《國語》告耕在立春之前,其實耕時在立春之後,故《國語》下云「先時五日」,「王即齋宮」,注「先耕時也」。是耕前五日,王即齋宮而齋,是知親耕在立春之後也。此言「天子三推,公五推,卿諸侯九推」,按《國語》:「王耕一發,班三之。」賈逵註:「班,次也,謂公卿大夫也。天之下各三其上也。王一發,公三發,卿九發,大夫二十七發。」天子三推,公五推,卿諸侯九推,此是貴賤耕發相三之數也。不云士者,士賤不與耕也,故《國語》云:「庶人終於千畝。」又《周禮》甸師是下士,云「帥其屬而耕耨王藉」,鄭注云「庶人,謂徒三百人」。○注「既耕」至「路寢」。○正義曰:按《國語》耕後「宰夫陳饗」,「膳夫贊王,王歆大牢」。是耕後設饗。而此云「既耕而燕飲」者,饗禮在廟,燕禮在寢。此云「執爵於大寢」,故知燕也。《國語》云饗者,蓋用饗之饌具而行燕禮,以勞群臣。按上迎春而反,賞公卿大夫於路寢門外正朝。此耕藉而反,勞群臣在於路寢。不同者,爵賞公事,與眾共之,故在正朝;燕勞私禮,主於歡心,故在路寢。

是月也,天氣下降,地氣上騰,天地和同,草木萌動。○注:此陽氣蒸達,可耕之候也。《農書》曰:「土長冒橛,陳根可拔,耕者急發。」○音義:上,時掌反,注「土上」同。萌,莫耕反。烝音證,又之烝反。冒,莫報反,覆也。橛,求月反。王命布農事,命田舍東郊,皆脩封疆,審端經術。○注:田謂田畯,主農之官也。捨東郊,順時氣而居以命其事也。封疆,田首之分職。術,《周禮》作遂,「夫間有遂,遂上有徑」。遂,小溝也。步道曰徑。《今尚書》曰「分命羲仲,宅嵎夷」也。○音義:疆,居良反,注皆同。徑術,古定反,注同;術依注音遂。畯音俊。分,扶間反。嵎音愚。善相丘陵、阪險、原隰、土地所宜,五穀所殖,以教道民,必躬親之。○注:相,視也。○音義:阪險,上音反,又蒲版反;下許檢反。道音導。田事既飭,先定準直,農乃不惑。○注:說所以命國捨東郊之意也。準直,謂封疆徑遂也。《夏小正》曰:「農率均田。」○音義:飭音敕。率,所類反,謂田正。

  「天氣」至「不惑」。○正義曰:此一節論少陽之月,務其始生,故既耕之後,當勸農事,各依文解之。○「天氣下降」者,天地之氣謂之陰陽,一年之中,或升或降,故聖人作象,各分為六爻,以象十二月。陽氣之升,從十一月為始,陽氣漸升,陰氣漸下,至四月六陽皆升,六陰皆伏。至五月一陰初升,陰氣漸升,陽氣漸伏,至十月六陰盡升,六陽盡伏。然則天氣下降,地氣上騰,五月至十月也。地氣下降,天氣上騰,十一月至四月也。今正月云「天氣下降,地氣土騰」者,陽氣五月之時,為陰從下起,上鄉排陽氣,第六陽氣上極反退,至十月之時,六陽退盡,皆伏於下。至十一月,陽之一爻始動地中,至十二月陽漸升,陽尚微,未能生物之極。正月三陽既上,成為乾卦,乾體在下;三陰為坤,坤體在上,乾為天,坤為地。今天居地下,故云「天氣下降」;地在天上,故云「地氣上騰」。是陽氣五月初降,至正月為天體而在坤下也。十一月一陽初生,而上排陰,陰之上六漸退,反歸於下,至四月陰爻伏盡,六陽在上。五月一陰生,六月二陰生,陰氣尚微,成物未具,七月三陰生而成坤體,坤體在下,三陽為乾而體在上,則是地氣在下,天氣在上,故正月為泰,泰,通也,天地交通;七月為否,否,塞也。言天地隔塞。所以十月云「地氣下降,天氣上騰」者,以十月之時,純陰用事,地體凝凍,寒氣逼物,地又在下,故云「地氣下降」。於時六陽從上退盡,無復用事,天體在上,不近於物,似若陽歸於天,故云「天氣上騰」,其實十月天氣反歸地下。若審察於此,不足可疑,而劉洽、氾閣、皇侃之徒,既不審知其理,又不能定其旨趣,諠諠撓撓,亦無取焉。○注「此陽」至「急發」。○正義曰:經云「天氣下降」,注「陽氣蒸達」,又似陽氣上升者,以陽氣從五月下降,至十一月從下初升,至正月始成乾體,而在三陰之下,故云「天氣下降」,其實於時陽從地中升也。引「《農書》曰」下者,按《漢書.藝文志》:農書有九家,百一十四篇,「神農二十篇,野老十七篇,宰氏十七篇,董安國十六,尹都尉十四,趙氏五篇,氾勝之十八篇,王氏六篇,蔡癸一篇」。鄭所引農書,先師以為《汜勝之書》也。《漢書》註:氾音汎,成帝時為議郎,使教田三輔也。「土長冒橛」者,謂置橛以候土,土長冒橛,陳根朽爛,可拔而去之,耕者,急速開發其地也。○「王命」至「徑術」。○音義:於是春氣既和,王命群官分佈檢校農之事,命遣田畯官捨於郊之上,令農夫皆脩理地之封疆,審正田之徑路,及田之溝洫,故云「審端徑術」。○注「田謂」至「嵎夷」。○正義曰:知「田謂田畯」者,以經云「命田」,田是受之人。《詩》云:「田畯至喜。」故知田謂田畯。云「捨東郊,順時氣而居」者,以其耕作歲時之氣,起於東方為始,故令田畯捨國之東郊,以命其事,其諸侯都邑田畯,各捨國邑之東郊也。云「封疆,田首之分職」者,封疆則九夫為井,四井為邑,各有封境界域部分職掌也。云「術,《周禮》作遂」,以田農之事無稱術者,術、遂聲相近,故疑術為遂。《學記》云:「術有序。」義同於此。云「夫間有遂,遂上有徑」者,《遂人職》文。按《匠人》云:「廣二尺,深二尺。」「遂,小溝也,步道曰徑。」《遂人職》云:「徑容牛馬。」云「《今尚書》曰分命羲仲,宅嵎夷」者,證命田畯捨東郊之事。云「《今尚書》」者,《尚書》有古有今,壁裡所得,膠東庸生所傳者,謂之《古文尚書》;晁錯所受伏生二十九篇,夏侯歐陽所傳者,謂之《今文尚書》。鄭據而引之,故云《今尚書》。○「田事」至「不惑」。○音義:作記之人,解說天子所以命田畯捨於東郊者,欲明其政理田事,若田事既能正,又先定其封疆、徑遂以勸農夫,農夫知田事先後,審疆界畔域,乃不有疑惑。○注「準直」至「均田」。○正義曰:准謂輕重平均,直謂繩墨得中也。封疆有界限,逕遂有闊狹,皆先平均正直之,故云「準直,謂封疆徑遂」。云「《夏小正》曰『農率均田』」者,《夏小正》是《大戴禮》篇也。農率,則田畯也。均田,則審端徑遂也。

是月也,命樂正人學習舞。○注:為仲春將釋菜。乃修祭典。○注:重祭禮,歲始省錄。命祀山林川澤,犧牲毋用牝。○注:為傷妊生之類。○音義:牝,頻忍反。妊,而林、而鴆二反。禁止伐木。○注:盛德所在。毋覆巢,毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥,毋麛毋卵。○注:為傷萌幼之類。○音義:覆,芳服反。孩,屍哀反。胎,吐來反。夭,烏老反。麛音迷。卵,刀管反。毋聚大眾,毋置城郭。○注:為妨農之始。掩骼埋胔。○注:謂死氣逆生也。骨枯曰骼,肉腐曰胔。」骼,江百反。胔,才賜反,蔡云:「露骨曰骼,有肉曰胔。」胔亦作骴。胔,扶矩反。是月也,不可以稱兵,稱兵必天殃。○注:逆生氣。兵戎不起,不可從我始。○注:為客不利,主人則可。毋變天之道,○注:以陰政犯陽。毋絕地之理,○注:易剛柔之宜。毋亂人之紀。○注:仁之時而舉義事。

  「是月」至「用牝」。○正義曰:此一節論此春為四時之首,當脩祀典及祭山川之事,各依文解之。「犧牲毋用牝」者,以山林川澤,其祀既卑,餘月之時,牲皆用牝,唯此月不用,故注「為傷妊生之類」。若天地宗廟大祭之時,雖非正月,皆不用牝。○「禁止」至「之紀」。○正義曰:此一節論時氣之事,各依文解之。○「禁止伐木」者,禁謂禁其欲伐,止謂止其巳伐者。此伐木在山中,或在禁障之處。十月許人採取,至正月之時,禁令止息,故《王制》云「草木零落,然後入山林」,《詩.魚麗》傳云「草木不折,不操斧斤,不入山林」是也。若國家隨時所須以為材用者,雖非冬月,亦得取之,故《山虞》有「仲冬斬陽木,仲夏斬陰木」,又云「邦工入山林而掄材,不禁」是也。其非是所禁之處,春、秋亦得取之,故《周禮》云:「春、秋之斬木不入禁。」鄭註:「斬四野之木可,若於正月皆禁之。」○「毋覆」至「毋卵」。○音義:此一節論禮法,餘月皆無覆巢,因初春施生之時,故設戒也。巢,若其夭鳥之巢則覆之,故《硩蔟氏》云:「掌覆夭鳥之巢。」此月亦禁之。胎謂在腹中未,出夭為生而己出者,故《魯語》云:「獸長麛夭。」此飛鳥,謂初飛之鳥,故注云「為傷萌幼之類」。麛卵四時皆禁,但於此月尢甚,若須薦獻,亦得取之,故《王制》云「韭以卵,庖人秋行犢麛」是也。「掩骼埋胔」者,《蠟氏》云:「掌除骴。」司農云:「胔,骨之尚有肉者也,及禽獸之骨皆是。」康成不注,從司農義也。骼言掩,胔言埋,互言耳。○注「為客」至「可也」。○正義曰:起兵伐人者謂之客,敵來御捍者謂之主。此經云兵戎不合興起之時,不可從我而始。我為主人也,主人既不先起兵,彼來伐我,我不得不應,故云「主人則可」。客既先興兵,故云「為客不利」。「毋變」至「之紀」。○音義:天有陰陽之道路,恐人改變,故云「無變天之道」。地有剛柔之理,恐人斷絕,故云「毋絕地之理」。人有禮義綱紀,恐其迷亂,故云「毋亂人之紀」。按《易.說卦》云:「立天之道,曰陰與陽。」故鄭此注「以陰政亂陽」。《說卦》云:「立地之道,曰柔與剛。」故注地理云「易剛柔之宜」。《說卦》云:「立人之道,曰仁與義。」春為仁,故注「仁之時而舉義事」。天云道,地云理,人云紀,互辭也。

孟春行夏令,則雨水不時,○注:巳之氣乘之也。四月於消息為乾。草木蚤落,○注:生日促。○音義:蚤音早。國時有恐。○注:以火訛相驚。○音義:恐,丘勇反。行秋令,則其民大疫,○注:申之氣乘之也,七月始殺。○音義:疫音役。猋風暴雨總至,○注:正月宿直尾箕,箕好風,其氣逆也。回風為猋。○音義:猋,必遙反,徐芳遙反;本又作飄。宿音秀。好,呼報反。藜莠蓬蒿並興。○注:生氣亂,惡物茂。○音義:藜,力兮反。莠音酉。行冬令,則水潦為敗,雪霜大摯,首種不入。○注:亥之氣乘之也。舊說首種謂稷。○音義:潦音老。摯音至,蔡云「傷折」。種,章勇反,蔡云「宿麥」。

  「孟春」至「不入」。正義曰:從上以來,論當月施令之事。若施之順時,則氣序調釋;若施令失所,則災害滋興。故自此而下,論政失致災之事。上既云「毋變天之道,母絕地之理,母亂人之紀」,今若施之不失,則三才相應,以人與天地共相感動故也。施令有失,三才俱應者,則此孟春行夏令,雨水不時,天也。草木早落,地也。國時有恐,人也。十二月之節內,三才俱應者多,就三才俱應之中,論天地及人,亦先後不建。或先言天者,則此「孟春行夏令,雨水不時」是也。或先言民者,則孟春「行秋令,其民大疫」是也。或先言地者,則孟春「行冬令,水潦為敗」是也。所以然者,為害重者則在先言之,為害輕者後言之。大略於文可以意得,次第其輕重,無義例也。皇氏曲為別說,非經之旨,施令失所。亦惟有二才應者,故仲春「行夏令,則國乃大早,暖氣早來,蟲螟為害」。大早暖氣,並為天災,如此二類是也。以施令失所,惟二才應,就二才之中,或有天有人無地,或有地有人無天,隨應則書,不為義例也。行令失之於前,氣則應之於後。至如春夏及秋,施令有失,氣來為應,惟在當年,則「孟春行夏令,雨水不時,草木早落」之類是也。若其冬時失令,則氣應在於後年,故仲冬「行秋令,則天時雨汁,瓜瓠不成」,「行春令,蝗蟲為敗」。仲冬非瓜瓠不成之時,又非蝗蟲為敗之日,是據來年。又錄記之人,序行令之事,各次第先後,則有夏、有秋、有冬。孟春舉夏為始,仲春舉秋為始,季春舉冬為始,至於夏時之下,則有秋、有冬。次有來年之春,孟夏則舉秋為始,仲夏舉冬為始,季夏舉春為始。以此推例,秋冬亦然,不能備說也。○注「巳之」至「為乾」。○正義曰:此風雨不時者,謂風雨少,不得應時。所以風雨不應時者,以孟春建寅,其宿直箕星,箕星好風。孟春行夏令,寅氣不足,故風少,巳來乘之,四月純陽用事,純陽來乘,故雨少。云「四月於消息為乾」者,陽生為息,陰死為消,十一月至四月為息,言萬物得陽氣蕃息,五月至十月為消,言萬物得陰氣消盡。凡孟月失令,則三時孟月之氣乘之;仲月失令,則仲月之氣乘之;季月失令,則季月之氣乘之。所以然者,以同為孟仲季,氣情相通,如其不和,則迭相乘入。鄭之所注,例亦不同,或一句之下,則云某之氣乘之,即此風雨不時一句之下云「已之氣乘之」,或兩句之下,則云某之氣乘之,故「仲春行秋令,則其國大水,寒氣總至」,注「酉之氣乘之」,以二句俱當酉氣故也。或有三句之下,始云某之氣乘之者,故孟春「行冬令,則水潦為敗,雪霜大摯,首種不入」,注云「亥之氣乘之」,以三句共當亥氣也。氣當則言,無義例也。凡一句為一事,亦有兩句共為一事者,則孟夏行冬令云「後乃大水,敗其城郭」是也。○注「火訛相驚」。○正義曰:以巳來乘寅,巳為火,故火來也。寅為天漢之津,火雖欲來,而畏水終竟不來,但訛言道火相恐動也。注云「申之氣乘之,七月始殺」。○正義曰:七月建申,陰氣始殺,殺氣乘寅,故人多大疫。○注「正月」至「為焱」。○正義曰:按鄭注《洪範》中央土氣為風,東方木氣為雨,箕屬東方木,木克土,土為妃,尚妃之所好,故箕星好風也。西方金氣為陰,克東方木,木為妃,畢屬西方,尚妃之所好,故好雨也。今申氣乘寅,兩相衝破,申來逆寅,寅為風,風之被逆,故為焱風。寅往破申,申為雨,雨之被逆,故為暴雨也。按《爾雅》「扶搖謂之焱」,謂風之回轉也,故云「回風為焱」。○注「生氣亂惡物茂」。○正義曰:惡物所以害生氣,今生氣既亂,惡物乘之,故惡物茂。○注「首種謂稷」。○正義曰:按《考靈耀》云:「日中星鳥,可以種稷。」則百穀之內稷先種,故云「首種」。首即先也,種在百穀之先也。