《莊子》

內篇

逍遙遊第一

齊物論第二

養生主第三

人間世第四

德充符第五

大宗師第六

應帝王第七

外篇

駢拇第八

馬蹄第九

胠篋第十

在宥第十一

天地第十二

天道第十三

天運第十四

刻意第十五

繕性第十六

秋水第十七

至樂第十八

達生第十九

山木第廿

田子方第廿一

知北遊第廿二

雜篇

庚桑楚第廿三

徐無鬼第廿四

則陽第廿五

外物第廿六

寓言第廿七

讓王第廿八

盜跖第廿九

說劍第卅

漁父第卅一

列御寇第卅二

天下第卅三

 

 

莊子集釋卷十下

雜篇天下第三十三【一】

郭和杰校對/編輯

【一】【釋文】以義名篇。

天下之治方術者多矣,皆以其有為不可加矣【一】。古之所謂道術者,果惡乎在【二】?曰:「无乎不在【三】。」曰:「神何由降?明何由出【四】?」「聖有所生,王有所成【五】,皆原於一【六】。」

【一】【注】為其所①有為,則真為也。為其真為,則無為矣,又何加焉!
【疏】方,道也。自軒頊已下,迄于堯舜,治道藝術,方法甚多,皆隨有物之情,順其所為之性,任群品之動植,曾不加之於分表,是以雖教不教,雖為不為矣。

【二】【疏】上古三皇所行道術,隨物任化,淳朴無為,此之方法,定在何處?假設疑問,發明深理也。
【釋文】《惡乎》音烏。

【三】【疏】答曰:無為玄道,所在有之,自古及今,無處不徧。

【四】【注】神明由事感而後降出。
【疏】神者,妙物之名;明者,智周為義。若使虛通聖道,今古有之,亦何勞彼神人顯茲明智,制體作樂以導物乎?

【五】【疏】夫虛凝玄道,物感所以誕生,聖帝明王,功成所以降迹,豈徒然哉!

【六】【注】使物各復其根,抱一而已,無飾於外,斯聖王所以生成也。
【疏】原,本也。一,道。雖復降靈接物,混迹和光,應物不離真常,抱一而歸本者也。
【校】①趙諫議本其所作以其。

不離於宗,謂之天人。不離於精,謂之神人。不離於真,謂之至人。以天為宗,以德為本,以道為門,兆於變化,謂之聖人。【一】以仁為恩,以義為理,以禮為行,以樂為和,薰然慈仁,謂之君子【二】。以法為分,以名為表,以參為驗,以稽為決,其數一二三四是也【三】,百官以此相齒,以事為常【四】,以衣食為主,蕃息畜藏【五】,老弱孤寡為意①,皆有以養,民之理也【六】。

【一】【注】凡此四名,一人耳,所自言之異。
【疏】冥宗契本,謂之自然。淳粹不雜,謂之神妙。嶷然不假,謂之至極。以自然為宗,上德為本,玄道為門,觀於機兆,隨物變化者,謂之聖人。己上四人,只是一耳,隨其功用,故有四名也。
【釋文】《不離》力智反。下注不離、離性、下章離於同。《兆於》本或作逃。

【二】【注】此四(者)〔名〕②之粗迹,而賢人君子之所服膺也。
【疏】布仁惠為恩澤,施義理以裁非,運節文為行首,動樂音以和性,慈照光乎九有,仁風扇乎八方,譬蘭蕙芳馨,香氣薰於遐邇,可謂賢矣。
【釋文】《為行》下孟反。章內同。《薰然》許云反,溫和貌。崔云:以慈仁為馨聞也。《之粗》七奴反。卷內皆同。

【三】【疏】稽,考也。操,執也。法定其分,名表其實,操驗其行,考決其能。一二三四,即名法等是也。
【釋文】《以參》本又作操,同。七曹反,宜也。《以稽》音雞,考也。

【四】【疏】自堯舜已下,置立百官,用此四法更相齒次,君臣物務,遂以為常,所謂彝倫也。

【五】【疏】夫事之不可廢者,耕織也;聖人之不可廢者,衣食也。故國以民為本,民以食為天,是以蕃滋生息,畜積藏儲者,皆養民之法。
【釋文】《蕃息》音煩。《畜》敕六反,又許六反。《藏》如字,又才浪反。

【六】【注】民理既然,故聖賢不逆。
【校】①高山寺本無為意二字。②名字依趙諫議本改。

古之人其備乎【一】!配神明,醇天地,育萬物,和天下【二】,澤及百姓,明於本數,係於末度【三】,六通四辟①,小大精粗,其運无乎不在【四】。其明而在數度者,舊法世傳之史尚多有之【五】。其在於詩書禮樂者,鄒魯之士、搢紳先生多能明之【六】。詩以道志,書以道事,禮以道行,樂以道和,易以道陰陽,春秋以道名分【七】。其數散於天下而設於中國者,百家之學時或稱而道之【八】。

【一】【注】古之人即向之四名也。
【疏】養老哀弱,矜孤恤寡,五帝已下,備有之焉。

【二】【疏】配,合也。夫聖帝無心,因循品物,故能合神明之妙理,同天地之精醇,育宇內之黎元,和域中之群有。
【釋文】《醇》順倫反。

【三】【注】本數明,故末〔度〕②不離。
【疏】本數,仁義也。末度,名法也。夫聖心慈育,恩覃黎庶,故能明仁義以崇本,係(法)名〔法〕以救末。◎家世父曰:天人、神人、至人、聖人、君子,所從悟入不同,而稽之名法度數,以求養民之理,則固不能離棄萬物,以不與民生為緣;故曰明(乎)〔於〕本數,係於末度。莊子自〔明〕著書之旨而微發其意如此。

【四】【注】所以為備。
【疏】(闢)〔辟〕,法也。大則兩儀,小則群物,精則神智,粗則形像,通六合以遨遊,法四時而變化,隨機運動,無所不在也。
【釋文】《四辟》婢亦反。本又作闢。

【五】【注】其在數度而可明者,雖多有之,已疏外也。
【疏】史者,春秋尚書,皆古史也。數度者,仁義名法等也。古舊相傳,顯明在世者,史傳書籍,尚多有之。

【六】【注】能明其迹耳,豈所以迹哉!
【疏】鄒,邑名也。魯,國號也。搢,笏也,亦插也。紳,大帶也。先生,儒士也。言仁義名法布在六經者,鄒魯之地儒服之人能明之也。
【釋文】《鄒》莊由反,孔子父所封邑。

【七】【疏】道,達也,通也。夫詩道情志,書道世事,禮道心行,樂道和適,易明卦兆,通達陰陽,春秋褒貶,定其名分。
【釋文】《道志》音導。下以道皆同。《名分》扶問反。

【八】【注】皆道古人之陳迹耳,尚復不能常稱。
【疏】六經之迹,散在區中,風教所覃,不過華壤。百家諸子,依稀五德,時復稱說,不能大同也。
【釋文】《尚復》扶又反。下章不復同。
【校】①趙諫議本辟作闢。②度字依王叔岷說補。

天下大亂【一】,賢聖不明【二】,道德不一【三】,天下多得一【四】察焉以自好【五】。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通【六】。猶百①家眾技也,皆有所長,時有所用【七】。雖然,不該不徧,一曲之士也【八】。判天地之美,析萬物之理【九】,察古人之全,寡能備於天地之美,稱神明之容【十】。是故內聖外王之道,闇而不明,鬱而不發【十一】,天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫,百家往而不反,必不合矣!【十二】後世之學者,不幸不見天地之純,古人之大體【十三】,道術將為天下裂【十四】。

【一】【注】用其迹而無統故也。
【疏】執守陳迹,故不升平。

【二】【注】能明其迹,又未易也。
【疏】韜光晦迹。
【釋文】《未易》以豉反。

【三】【注】百家穿鑿。
【疏】法教多端。

【四】【注】各信其偏見而不能都舉。
【疏】宇內學人,各滯所執,偏得一術,豈能弘通!
【釋文】《得一》偏得一術。

【五】【注】夫聖人統百姓之大情而因為之制,故百姓寄情於所統而自忘其好惡,故與一世而得淡漠焉。亂則反之,人恣其近好,家用典法,故國異政,家殊俗。
【疏】不能恬淡虛忘,而每運心思察,隨其情好而為教方。
【釋文】《自好》呼報反。注及下同。◎王念孫曰:郭象斷天下多得一為句。釋文曰,得一,偏得一術。案天下多得一察焉以自好,當作一句讀。下文云,天下之人各為其所欲焉以自為方,句法正與此同。一察,謂察其一端而不知其全體。下文云,譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通,即所謂一察也。若以一字上屬為句,察字下屬為句,則文不成義矣。◎俞樾曰:郭注斷天下多得一為句,釋文曰,得一,偏得一術。王氏念孫謂天下多得一察焉以自好當作一句讀,一察,謂察其一端而不知其全體。今案郭讀文不成義,當從王讀。惟以一察為察其一端,義亦未安。察當讀為際,一際,猶一邊也。廣雅釋詁,際、邊並訓方,是際與邊同義。得其一際,即得其一邊,正不知全體之謂。察際並從祭聲,古音相同,故得通用耳。下文云,不該不徧,一曲之士也,一際與一曲,其義相近。◎家世父曰:一察,謂察見其一端,據之以為道而因而好之。舊注以天下多得一為句,誤。《好惡》烏路反。《淡》本又作澹,徒暫反。《漠》音莫。

【六】【疏】夫目能視色,不能聽聲;鼻能聞香,不能辨味,各有所主,故不能相通也。

【七】【注】所長不同,不得常用。
【疏】夫六經五德,百家諸書,其於救世,各有所長,既未中道,故時有所廢,猶如鼻口有所不通也。
【釋文】《眾技》其綺反。

【八】【注】故未足備任也。
【疏】雖復各有所長,而未能該通周徧,斯乃偏僻之士,滯一之人,非圓通合變者也。
【釋文】《不徧》音遍。

【九】【注】各用其一曲,故析判。
【疏】一曲之人,各執偏僻,雖著方術,不能會道,故分散兩儀淳和之美,離析萬物虛通之理也。

【十】【注】況一曲者乎!
【疏】觀察古昔全德之人,猶(解)〔鮮〕能備兩儀之亭毒,稱神明之容貌,況一曲之人乎!
【釋文】《稱神》尺證反。下章同。

【十一】【注】全人難遇故也。
【疏】玄聖素王,內也。飛龍九五,外也。既而百家競起,各私所見,是非殽亂,彼我紛紜,遂使出處之道,闇塞而不明,鬱閉而不泄也。

【十二】【疏】心之所欲,執而為之,即此欲心而為方術,一往逐物,曾不反本,欲求合理,其可得也!既乖物情,深可悲歎!

【十三】【注】大體各歸根抱一,則天地之純也。
【疏】幸,遇也。天地之純,無為也;古人大體,朴素也。言後世之人,屬斯澆季,不見無為之道,不遇淳朴之世。

【十四】【注】裂,分離也。道術流弊,遂各奮其方,或以主物,則物離性以從其上而性命喪矣。
【疏】裂,分離也。儒墨名法,百家馳騖,各私所見,咸率己情,道術紛紜,更相倍譎,遂使蒼生措心無所,分離物性,實此之由也。◎慶藩案裂,依字當作列。說文:列,分解也。易艮九二列其夤,管子五輔篇、曾子天圓篇瘞大袂列。古分解字皆作列。說文:裂,繒餘也。義各不同。今分列字皆作裂,而列但為行列字矣。
【釋文】《哀矣》如字。本或作喪,息浪反。◎盧文弨曰:今書作喪矣。
【校】①世德堂本百作有。

不侈於後世,不靡於萬物,不暉於數度【一】,以繩墨自矯【二】而備世之急【三】,古之道術有在於是者。墨翟禽滑釐聞其風而說之,為之大過,已之大循①【四】。作為非樂,命之曰節用;生不歌,死无服【五】。墨子氾愛兼利而非鬬【六】,其道不怒【七】;又好學而博,不異【八】,不與先王同【九】,毀古之禮樂【十】。

【一】【注】勤儉則瘁,故不暉也。
【疏】侈,奢也。靡,麗也。暉,明也。教於後世,不許奢華,物我窮儉,未(常)〔嘗〕綺麗,既乖物性,教法不行,故(於)先王典禮不得顯明於世也。
【釋文】《不侈》尺紙反,又尺氏反。《不暉》如字。崔本作渾。《則瘁》在醉反。

【二】【注】矯,厲也。
【疏】矯,厲也。用仁義為繩墨,以勉厲其志行也。
【釋文】《自矯》居表反。

【三】【注】勤而儉則財有餘,故②急有備。
【疏】世急者,謂陽九百六水火之災也。勤儉節用,儲積財物,以備世之凶災急難也。

【四】【注】不復度眾所能也。
【疏】循,順也。古之道術,禹治洪水,勤儉枯槁,其迹尚在,故言有在於是者。姓禽,字滑釐,墨翟弟子也。墨翟(循)〔滑〕③釐,性好勤儉,聞禹風教,深悅愛之,務為此道,勤苦過甚,適周己身自順,未堪教被於人矣。
【釋文】《墨翟》宋大夫,尚儉素。《禽滑》音骨,又戶八反。《釐》力之反,又音熙。禽滑釐,墨翟弟子也。不順五帝三王之樂,嫌其奢。《而說》音悅。下注同,後聞風而說皆同。《大過》音太,舊敕佐反。後大過、大多、大少倣此。《大順》順,或作循。◎慶藩案循,或作順。說文:循,順行也。鄭注尚書中候曰:循,順。書大傳三正若循連環,白虎通義引此,循作順。順與循,古同聲而通用也。《度眾》徒各反。

【五】【疏】非樂節用,是墨子二篇書名也。生不歌,故非樂,死無服,故節用,謂無衣衾棺槨等資葬之服,言其窮儉惜費也。
【釋文】《非樂節用》墨子二篇名。

【六】【注】夫物不足,則以鬬為是,今墨子令百姓皆勤儉各有餘,故以鬬為非也。
【疏】普氾兼愛,利益群生,使各自足,故無鬬爭,以鬬爭為(之)非也。
【釋文】《氾》芳劍反。《愛兼利》化同己儉為氾愛兼利。《令百》力呈反。下同。

【七】【注】但自刻也。
【疏】克己勤儉,故不怨怒於物也。

【八】【注】既自以為是,則欲令萬物皆同乎己也。
【疏】墨子又好學,博通墳典,己既勤儉,欲物同之也。

【九】【注】先王則恣其群異,然後同焉皆得而不知所以得也。

【十】【注】嫌其侈靡。
【疏】禮則節文隆殺,樂則鐘鼓羽毛,嫌其侈靡奢華,所以毀棄不用。
【校】①世德堂本循作順。②世德堂本故作而。③滑字依覆宋本改。

黃帝有咸池,堯有大章,舜有大韶,禹有大夏,湯有大濩,文王有辟雍之樂,武王周公作武【一】。古之喪禮,貴賤有儀,上下有等,天子棺槨七重,諸侯五重,大夫三重,士再重【二】。今墨子獨生不歌,死不服,桐棺三寸而无槨,以為法式。以此教人,恐不愛人;以此自行,固不愛己。【三】未①敗墨子道【四】,雖然,歌而非歌,哭而非哭,樂而非樂,是果類乎【五】?其生也勤,其死也薄,其道大觳【六】;使人憂,使人悲,其行難為也,恐其不可以為聖人之道【七】,反天下之心,天下不堪。墨子雖獨能任,柰天下何!離於天下,其去王也遠矣。【八】

【一】【疏】已上是五帝三王樂名也。
【釋文】《有夏》戶雅反。◎盧文弨曰:今書作有大夏。下有濩亦作有大濩。《有濩》音護。《有辟》音壁。《作武》武,樂名。

【二】【疏】自天王已下,至于士庶,皆有儀法,悉有等級,斯古之禮也。
【釋文】《七重》直龍反。下同。

【三】【注】物皆以任力稱情為愛,今以勤儉為法而為之大過,雖欲饒天下,更非所以為愛也。
【疏】師於禹迹,勤儉過分,上則乖於三王,下則逆於萬民,故生死勤窮,不能養於外物,形容枯槁,未可愛於己身也。

【四】【注】但非道德。
【疏】未,無也。翟性尹老之意也。
【釋文】《未敗》敗,或作毀。《墨子》是一家之正,故不可以為敗也。崔云:未壞其道。

【五】【注】雖獨成墨而不類萬物之情。
【疏】夫生歌死哭,人倫之常理;凶哀吉樂,世物之大情。今乃反此,故非徒類矣。
【釋文】《非歌》生應歌,而墨以歌為非也。《樂而》音洛。下及注同。◎家世父曰:墨子之意,主於節用。其非樂篇言厚措斂乎萬民,以為大鍾鴳鼓,琴瑟竽笙,言今王公大人為樂,虧奪民衣食之時,虧奪民衣食之財,其三篇言其樂逾繁,其治逾寡。莊子亦辯其非樂薄葬,而歸本於節用,言墨子之道所以未敗,今之歌固非歌,今之哭固非哭,今之樂固非樂,其與墨子之言,果類乎,果非類乎?故以下但著其勤苦之實,以明墨子之本旨。

【六】【注】觳,無潤也。
【疏】觳,無潤也。生則勤苦身心,死則資葬儉薄,其為道乾觳無潤也。
【釋文】《觳》郭苦角反。徐戶角反。郭李皆云:無潤也。◎家世父曰:爾雅釋詁觳,盡也。管子地員篇淖而不肕,剛而不觳;其下土三十物,又次曰五觳。觳者,薄也。史記始皇本紀雖監門之養,不觳於此矣,言不薄於此也。墨子之道,自處以薄。郭象注觳無潤也,解似迂曲。

【七】【注】夫聖人之道,悅以使民,民得性之所樂則悅,悅則天下無難矣。
【疏】夫聖人之道,得百姓之歡心,今乃使物憂悲,行之難久,又無潤澤,故不可以教世也。
【釋文】《其行》下孟反。下注以成其行同。

【八】【注】王者必合天下之懽心而與物俱往也。
【疏】夫王天下者,必須虛心忘己,大順群生,今乃毀皇王之法,反黔首之性,其於主物,不亦遠乎!
【釋文】《能任》音任。
【校】①趙諫議本未作末。

墨子稱道曰:「昔①禹之湮洪水,決江河而通四夷九州也,名山②三百,支川三千,小者无數【一】。禹親自操稾③耜而九雜④天下之川【二】;腓 无胈,脛无毛,沐甚雨,櫛疾風⑤,置萬國。禹大聖也而形勞天下也如此【三】。」使後世之墨者,多以裘褐為衣,以跂蹻為服,日夜不休,以自苦為極【四】,曰:「不能如此,非禹之道也,不足謂墨【五】。」

【一】【疏】湮,塞也。昔堯遭洪水,命禹治水,窴塞隄防,通決川瀆,救百六之災,以播種九穀也。
【釋文】《湮洪水》音因,又音煙,塞也,沒也。掘地而注之海,使水由地下也。引禹之儉同己之道。◎盧文弨曰:舊儉〔譀〕險,今改正。◎俞樾曰:名山當作名川,字之誤也。名川支川,猶言大水小水。下文曰禹親自操稾耜而九雜天下之川,可見此文專以川言,不當言山也。若但言支川而不言名川,則是舉流而遺其原,於文為不備矣。襄十一年左傳曰名山名川,是山川並得言名,學者多見名山,尟見名川,故誤改之耳。呂氏春秋始覽篇、淮南子墬形篇並曰名川六百。◎慶藩案名川,大川也。禮禮器因名山升中於天,鄭注:名,猶大也。高注淮南墬形篇亦曰:名山,大(川)〔山〕也。王制言名山大川,月令言大山名源,其義一也。魯語取名魚,韋注:名魚,大魚也。秦策賂之一名都,高注:名,大也。(魏策大都數百,名都數十也。)此皆訓名為大之證。《支川》本或作支流。

【二】【疏】橐,盛土器也。耜,掘土具也。禹捉耜掘地,操橐負土,躬自辛苦以導川原,於是舟檝往來,九州雜易。又解:古者字少,以滌為盪,川為原,凡經九度,言九雜也。又本作鳩者,言鳩雜川谷以導江河也。
【釋文】《自操》七曹反。《稾》舊古考反,崔郭音託,字則應作橐。崔云:囊也。司馬云:盛土器也。《耜》音似。釋名:耜,似也,似齒斷物。三蒼云:耒頭鐵也。崔云:棰也。司馬云:盛水器也。《而九》音鳩。本亦作鳩,聚也。《雜》本或作籨,音同。崔云:所治非一,故曰雜也。◎家世父曰:釋文,九亦作鳩,聚也。雜,本或作籨,崔云,所治非一,故曰雜也。玉篇:雜,同也。廣韻:雜,集也。書序決九州,言雜匯諸川之水,使同會於大川,故曰九雜天下之川。

【三】【注】墨子徒見禹之形勞耳,未覩其性之適也。
【疏】通導百川,安置萬國,聞啟之泣,無暇暫看,三過其門,不得看子。賴驟雨而洒髮,假疾風而梳頭,勤苦執勞,形容毀悴,遂使腓股無肉,膝脛無毛。禹之大聖,尚自艱辛,況我凡庸,而不勤苦!
【釋文】《腓》音肥,又符畏反。《无胈》步葛反,又甫物反,又符蓋反。《脛》刑定反。《甚雨》如字。崔本甚作湛,音淫。◎盧文弨曰:今書作沐甚風櫛疾雨。此以甚雨在櫛字上,當本是沐甚雨櫛疾風,文義較順。淮南脩務篇云:禹沐浴霪雨,櫛扶風,可以為證。淮南浴字乃衍文。李善注文選和王著作八公山詩引淮南作沐淫雨,櫛疾風。◎慶藩案崔本甚作湛,是也。湛與淫同。論衡明雩篇久雨為湛,湛即淫也。太史公自序帝辛湛湎,揚雄光祿勳箴桀紂淫雨。淫湛義同,字亦相通。攷工記(慌)〔〕⑥氏淫之以蜃,杜子春云:淫當為湛。淮南脩務篇正作禹沐淫雨。(禮檀弓門人後,雨甚。古書中少言甚雨者。)淮南覽冥篇東風而酒湛溢,湛溢即淫溢,謂酒得東風加長也。春秋繁露同類相動篇水得夜長數分,東風而酒湛溢,皆其證。《櫛》側筆反。

【四】【注】謂自苦為盡理之法。
【疏】裘褐,粗衣也。木曰跂,草曰蹻也。後世墨者,翟之弟子也。裘褐跂蹻,儉也。日夜不休,力也。用此自苦,為理之妙極也。
【釋文】《裘褐》戶葛反。《跂》其逆反。《蹻》紀略反。李云:麻曰屩,木曰屐。屐與跂同,屩與蹻同。一云:鞋類也。一音居玉反,以藉鞋下也。

【五】【注】非其時而守其道,所以為墨也。
【疏】墨者,禹之陳迹也。故不能苦勤,乖於禹道者,不可謂之墨也。
【校】①世德堂本昔下有者字。②趙諫議本山作川,與俞說合。③世德堂本稾作櫜。④闕誤引江南古藏本及李本雜俱作滌。⑤世德堂本風雨二字互易。趙諫議本與釋文同。⑥字依攷工記改。

相里勤之弟子五侯之徒,南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬,俱誦墨經,而倍譎不同,相謂別墨【一】;以堅白同異之辯相訾,以觭偶不仵之辭相應;以巨子為聖人【二】,皆願為之尸【三】,冀得為其後世,至今不決【四】。

【一】【注】必其各守所見,則所在無通,故於墨之中又相與別也。
【疏】姓相里,名勤,南方之墨師也。苦獲五侯之屬,並是學墨人也。譎,異也。俱誦墨經而更相倍異,相呼為別墨。
【釋文】《相》息亮反。《里勤》司馬云:墨師也。姓相里,名勤。◎俞樾曰:韓非子顯學篇有相里氏之墨,有相夫氏之墨,有(鄉)〔鄧〕①陵氏之墨。《苦獲已齒》李云:二人姓字也。《而倍》郭音佩,又裴罪反。《譎》古穴反。崔云:決也。◎慶藩案倍譎,諸書多作倍僪,或作背譎,(呂氏春秋明理篇日有倍僪,高注:日旁之危氣也,在兩旁反出為倍,在上反出為僪。淮南覽冥篇臣心乖則背譎見於天。)皆背鐍之借字。漢書天文志暈適背穴,孟康曰:背,形如北字也;(案吳語韋昭注:北,古之背字。說文:北,乖也,從二人相背。則日兩旁氣外向者為背,形與北相似,故孟康云背如北。)穴,讀作鐍,其形如(半)〔玉〕②鐍也。如淳曰:凡氣在〔日〕③上,(日)為冠為戴,在旁直對為珥,在旁如半環,向日為抱,向外為背,有氣刺日為鐍,鐍,抉傷也。今案背鐍皆外向之名,莊子蓋喻各泥一見,二人相背耳。以氣刺日為鐍,失之。

【二】【注】巨子最能辨其所是以成其行。
【疏】訾,毀也。巨,大也。獨唱曰觭,音奇。對辯曰偶。仵,倫次也。言鄧陵之徒,(然)〔雖〕蹈墨術,堅執堅白,各炫己能,合異為同,析同為異;或獨唱而寡和,或賓主而往來,以有無是非之辯相毀,用無倫次之辭相應,勤儉甚者,號為聖人。
【釋文】《相訾》音紫。《以觭》紀宜反,又音寄。《不仵》音誤。徐音五。仵,同也。《巨子》向崔本作鉅。向云:墨家號其道理成者為鉅子,若儒家之碩儒。

【三】【注】尸者,主也。

【四】【注】為欲係巨子之業也。
【疏】咸願為師主,庶傳業將來,對爭勝負不能決定也。
【校】①鄧字依諸子平議改。②玉字依漢書注改。③日上依漢書注改。

墨翟禽滑釐之意則是【一】,其行則非也【二】。將使後世之墨者,必自苦以腓无胈脛无毛相進而已矣【三】。亂之上也【四】,治之下也【五】。雖然,墨子真天下之好①也【六】,將求之不得也【七】,雖枯槁不舍也【八】。才士也夫【九】!

【一】【注】意在不侈靡而備世之急,斯所以為是。

【二】【注】為之太過故也。
【疏】意在救物,所以是也;勤儉太過,所以非也。

【三】【疏】進,過也。後世學徒,執墨陳迹,精苦自勵,意在過人也。

【四】【注】亂莫大於逆物而傷性也。

【五】【注】任眾適性為上,今墨反之,故為下。
【疏】墨子之道,逆物傷性,故是治化之下術,荒亂之上首也。
【釋文】《治之》直吏反。

【六】【注】為其真好重聖賢不逆也,但不可以教人。
【釋文】《之好》呼報反,注同。◎俞樾曰:真天下之好,謂其真好天下也,即所謂墨子兼愛也。下文曰將求之不得也,雖枯槁不舍也,此求字即心誠求之之求。求之不得,雖枯槁不舍,即所謂摩頂放踵,利天下為之也。郭注未得。《為其》于偽反。

【七】【注】無輩。

【八】【注】所以為真好也。
【疏】宇內好儉,一人而已,求其輩類,竟不能得。顦顇如此,終不休廢,率性真好,非矯為也。
【釋文】《枯槁》苦老反。《不舍也》音捨。下章同。

【九】【注】非有德也。
【疏】夫,歎也。逆物傷性,誠非聖賢,亦勤儉救世才能之士耳。
【校】①高山寺古鈔本好下有者字。

不累於俗,不飾於物,不苟於人,不忮於眾【一】,願天下之安寧以活民命,人我之養畢足而止【二】,以此白心,古之道術有在於是者【三】。宋鈃尹文聞其風而悅之【四】,作為華山之冠以自表【五】,接萬物以別宥為始【六】;語心之容,命之曰心之行【七】,以聏合驩,以調海內【八】,請欲置之以為主【九】。見侮不辱【十】,救民之鬬,禁攻寢兵,救世之戰【十一】。以此周行天下,上說下教,雖天下不取,強聒而不舍者也【十二】,故曰上下見厭而強見也【十三】。

【一】【注】忮,逆也。
【疏】於俗無患累,於物無矯飾,於人無苟且,於眾無逆忮,立於名行以養蒼生也。
【釋文】《忮》之豉反,逆也。司馬崔云:害也。字書云:很也。又音支,韋昭音洎。

【二】【注】不敢望有餘也。

【三】【疏】每願宇內清夷,濟活黔首,物我儉素,止分知足,以此教迹,清白其心,古術有在,相傳不替矣。
【釋文】《白心》崔云,明白其心也。白,或作任。

【四】【疏】姓宋,名鈃;姓尹,名文;並齊宣王時人,同遊稷下。宋著書一篇,尹著書二篇,咸師於黔〔首〕而為之名也。性與教合,故聞風悅愛。
【釋文】《宋鈃》音形。徐胡冷反,郭音堅。《尹文》崔云:齊宣王時人,著書一篇。◎俞樾曰:列子周穆王篇老成子學玄於尹文先生,未知即其人否。漢書藝文志尹文子一篇,在名家。師古曰:劉向云,與宋鈃俱遊稷下。

【五】【注】華山上下均平。
【疏】華山,其形如削,上下均平,而宋尹立志清高,故為冠以表德之異。
【釋文】《華山之冠》華山上下均平,作冠象之,表己心均平也。

【六】【注】不欲令相犯錯。
【疏】宥,區域也。始,本也。置立名教,應接人間,而區別萬有,用斯為本也。
【釋文】《以別》彼列反,又如字。《宥為始》始,首也。崔云:以別善惡,宥不及也。

【七】【疏】命,名也。發語吐辭,每令心容萬物,即名此容受而為心行。

【八】【注】強以其道聏令合,調令和也。
【釋文】《聏》崔本作,音而,郭音餌。司馬云:色厚貌。崔郭王云:和也。和萬物,物合則歡矣。一云:調也。《合驩》以道化物,和而調之,合意則歡。◎家世父曰:以合驩,諸本或作聏,莊子闕誤引作胹。說文肉部:胹,爛也。方言:胹,孰也。以胹合驩,即軟孰之意。太玄經耎其中,耎其膝,耎其哇,司馬光集注:耎字與軟同。亦正此意。闕誤作胹字者是也。《強以》其丈反。下皆同。《令合》力呈反。下同。

【九】【注】二子請得若此者立以為物主也。
【疏】聏,和也。用斯名教和調四海,庶令同合以得驩心,置立此人以為物主也。

【十】【注】其於以活民為急也。

【十一】【注】所謂聏調。
【疏】寢,息也。防禁攻伐,止息干戈,意在調和,不許戰鬬,假令欺侮,不以為辱,意在救世,所以然也。

【十二】【注】聏調之理然也。
【疏】用斯教迹,行化九州,上說君王,下教百姓,雖復物不取用,而強勸喧聒,不自廢舍也。
【釋文】《上說》音悅,又如字。《下教》上,謂國主也,悅上之教下也。一云:說,猶教也。上教教下也。《聒》古活反,謂強聒其耳而語之也。

【十三】【注】所謂不辱。
【疏】雖復物皆厭賤,猶自強見勸他,所謂被人輕侮而不恥辱也。
【釋文】《見厭》於豔反,徐於贍反。

雖然,其為人太多,其自為太少【一】;曰:「請欲固置五升之飯足矣【二】,先生恐不得飽,弟子雖飢,不忘天下【三】。」日夜不休,曰:「我必得活哉【四】!」圖傲乎救世之士哉【五】!曰:「君子不為苛察【六】,不以身假物【七】。」以為 无益於天下者,明之不如已也【八】,以禁攻寢兵為外【九】,以情欲寡淺為內【十】,其小大精粗,其行適至是而止【十一】。

【一】【注】不因其自化而強以慰之,則其功太重也。
【疏】夫達道聖賢,感而後應,先存諸己,後存諸人。今乃勤強勸人,被厭不已,當身枯槁,豈非自為太少乎!
【釋文】《為人》于偽反。下自為同。

【二】【注】斯明自為之太少也。

【三】【注】宋鈃尹文稱天下為先生,自稱為弟子也。
【疏】宋尹稱黔首為先生,自謂為弟子,先物後己故也。坦然之迹,意在勤儉,置五升之飯,為一日之食,唯恐百姓之飢,不慮己身之餓,不忘天下,以此為心,勤儉故養蒼生也,用斯作法,晝夜不息矣。

【四】【注】謂民(亦)〔必〕①當報己也。

【五】【注】揮斥高大之貌。
【疏】圖傲,高大之貌也。言其強力忍垢,接濟黎元,雖未合道,可謂救世之人也。
【釋文】《圖傲》五報反。

【六】【注】務寬恕也。
【疏】夫賢人君子,恕己寬容,終不用取捨之心苟且伺察於物也。
【釋文】《苛察》音河。一本作苟。◎慶藩案苛一本作苟,非也。古書從句從可之字,往往因隸變而譀,苛作苟,亦形似之誤也。漢巴郡太守張納碑犴無拘紲之人,拘作抲,朐忍蠻夷,朐作胢。冀州從事郭君碑凋柯霜榮,柯字作枸,說文抲字解引酒誥曰盡執抲,今本抲作拘。攷工記妢胡之笴,注:故書笴為笱,杜子春云:笱當作笴。管子五輔篇上彌殘苛而無解舍,苛,今本譀作苟。皆其明證。

【七】【注】必自出其力也。
【疏】立身求己,不必假物以成名也。

【八】【注】所以為救世之士也。
【疏】已,止也。苦心勞形,乖道逆物,既無益於宇內,明不如止而勿行。

【九】【疏】為利他,外行也。

【十】【疏】為自利,內行也。

【十一】【注】未能經虛涉曠。
【疏】自利利他,內外兩行,雖復大小有異,精粗稍殊,而立趨維綱,不過適是而已矣。
【釋文】《其行》下孟反,又如字。
【校】①必字依趙諫議本改。

公而不當①,易而无私,決然无主【一】,趣物而不兩【二】,不顧於慮,不謀於知,於物无擇,與之俱往【三】,古之道術有在於是者【四】。彭蒙田駢慎到聞其風而悅之【五】,齊萬物以為首,曰:「天能覆之而不能載之,地能載之而不能覆之,大道能包之而不能辯之,知萬物皆有所可,有所不可,故曰選則不徧【六】,教則不至【七】,道則 无遺者矣【八】。」

【一】【注】各自任也。
【疏】公正而不阿黨,平易而無偏私,依理斷決,無的主宰,所謂法者,其在於斯。
【釋文】《不當》丁浪反。崔本作黨,云:至公無黨也。◎盧文弨曰:作不黨是。《易而》以豉反。

【二】【注】物得所趣,故一。
【疏】意在理趣而於物無二也。

【三】【疏】依理用法,不顧前後,斷決正直,無所懼慮,亦不運知,法外謀謨,守法而往,酷而無擇。
【釋文】《於知》音智。下棄知同。

【四】【疏】自五帝已來,有以法為政術者,故有可尚之迹而猶在乎世。

【五】【疏】姓彭,名蒙;姓田,名駢;姓慎,名到;並齊之隱士,俱游稷下,各著書數篇。性與法合,故聞風悅愛也。◎俞樾曰:據下文,彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有彭蒙曰:雉兔在野,眾皆逐之,分未定也;鷄豕滿市,莫有志者,分定故也。
【釋文】《田駢》薄田反。齊人也,遊稷下,著書十五篇。慎子云:名廣。◎俞樾曰:漢書藝文志道家田子二十五篇,名駢,齊人,遊稷下,號天口〔駢〕②。呂覽不二篇陳駢貴齊,即田駢也。淮南人間篇唐子短陳駢子於齊威王云云,即田駢之事實,亦可見貴齊之一端矣。

【六】【注】都用乃周。
【疏】夫天覆地載,各有所能,大道包容,未嘗辯說。故知萬物有可不可,隨其性分,但當任之,若欲揀選,必不周徧也。
【釋文】《不徧》音遍。

【七】【注】性其性乃至。
【釋文】《不至》一本作不王。

【八】【疏】(異)〔萬〕物不同,稟性各異,以此教彼,良非至極,若率至玄道,則物皆自得而無遺失矣。
【釋文】《无遺》如字。本又作貴。
【校】①趙諫議本當作黨。②駢字依漢書補。

是故慎到棄知去己而緣不得已,泠汰於物以為道理【一】,曰知不知,將薄知而後鄰傷之者也【二】,謑髁无任而笑天下之尚賢也【三】,縱脫无行而非天下之大聖①【四】,椎拍輐斷,與物宛轉【五】,舍是與非,苟可以免【六】,不師知慮,不知前後【七】,魏然而已矣【八】。推而後行,曳而後往【九】,若飄風之還,若羽之旋,若磨石之隧,全而 无非,動靜无過,未嘗有罪【十】。是何故【十一】?夫无知之物,无建己之患,无用知之累,動靜不離於理,是以終身无譽【十二】。故曰至於若无知之物而已,无用賢聖【十三】,夫塊不失道【十四】。豪桀相與笑之曰:「慎到之道,非生人之行而至死人之理【十五】,適得怪焉【十六】。」

【一】【注】泠汰,猶聽放也。
【疏】泠汰,猶揀鍊也。息慮棄知,忘身去己,機不得已,感而後應,揀鍊是非,據法斷決,慎到守此,用為道理。◎俞樾曰:史記孟荀列傳慎到,趙人,著十二論。漢書藝文志法家有慎子四十二篇,名到,先申韓,申韓稱之。
【釋文】《去己》起呂反。章內注同。《泠》音零。《汰》音泰,徐徒蓋反。郭云:泠汰,猶聽放也。一云:泠汰,猶沙汰也,謂沙汰使之泠然也;皆泠汰之歸於一,以此為道理也。或音裔,又音替。

【二】【注】謂知力淺,不知任其自然,故薄之而(後)〔又〕鄰傷(也)〔焉〕②。
【疏】鄰,近也。夫知則有所不知,故薄淺其知;雖復薄知而未能都忘,故猶近傷於理。

【三】【注】不肯當其任而任夫眾人,眾人各自能,則無為橫復尚賢也。
【疏】謑髁,不定貌也。隨物順情,無的任用,物各自得,不尚賢能,故笑之也。
【釋文】《謑》胡啟反,又音奚,又苦迷反。說文云:恥也。五米反。《髁》戶寡反,郭勘禍反;謑髁,訛倪不正貌。王云:謂謹刻也。◎家世父曰:說文:謑詬,恥也。謑,一作。賈誼治安策,詬無節。髁,髀骨也。髁,通作跨。廣韻:跨,同踝。釋名:踝,〔确也〕,居足〔兩〕旁磽确〔然也〕③,亦因其形踝踝然也。謑髁,謂堅确能忍恥辱。釋文:謑髁,訛倪不正貌。王云,謹刻也。均未免望文生義。《 无任》無所施任也。王云,雖謹刻於法,而猶能不自任以事,事不與眾共之,則無為尚賢,所以笑也。《橫復》扶又反。

【四】【注】欲壞其迹,使物不殉。
【疏】縱恣脫略,不為仁義之德行,忘遺陳迹,故非宇內之聖人也。
【釋文】《无行》下孟反。下人之行同。

【五】【注】法家雖妙,猶有椎拍,故未泯合。
【疏】椎拍,笞撻也。輐斷,行刑也。宛轉,變化也。復能打拍刑戮,而隨順時代,故能與物變化而不固執之者也。
【釋文】《椎》直追反。《拍》普百反。《輐》五管反,又胡亂反,又五亂反。徐胡管反,圓也。《斷》丁管反,又丁亂反,方也。王云,椎拍輐斷,皆刑截者所用。◎家世父曰:釋文:輐,圓也。王云,椎拍輐斷,皆刑截者所用。疑王說非也。輐斷即下文魭斷,郭象云:魭斷,無圭角也。說文:椎,擊也。拍,拊也。言擊拊之而已,不用攻刺;魭斷之而已,不用鋒稜;所以處制事物而與為宛轉也。

【六】【疏】不固執是非,苟且免於當世之為也。

【七】【注】不能知是之與非,前之與後,睧目恣性,苟免當時之患也。
【疏】不師其成心,不運用知慮,亦不瞻前顧後,(人)〔矯〕性(為)〔偽〕情,直舉弘綱,順物而已。
【釋文】《不師知》音智。

【八】【注】任性獨立。
【疏】魏然,不動之貌也。雖復處俗同塵,而魏然獨立也。
【釋文】《魏然》魚威反,李五回反。

【九】【注】所謂緣於不得已。
【疏】推而曳之,緣不得已,感而後應,非先唱也。

【十】【疏】磨,磑也。隧,轉也。如飄風之回,如落羽之旋,若磑石之轉。三者無心,故能全得,是以無是無非,無罪無過,無情任物,故致然也。
【釋文】《若飄》婢遙反,一音必遙反。爾雅云:回風為飄。《之還》音旋,一音環。《若磨》末佐反,又如字。《石之隧》音遂,回也。徐絕句,一讀至全字絕句。《全而无非》磨石所剴,麤細全在人,言德全無見非責時,言其無心也。

【十一】【疏】假設疑問以顯其能。

【十二】【注】患生於譽,譽生於有建。
【疏】夫物莫不耽滯身己,建立功名,運用心知,沒溺前境。今磨磑等,行藏任物,動靜無心,恆居妙理,患累斯絕,是以終於天命,無咎無譽也。
【釋文】《不離》力智反。

【十三】【注】唯聖人然後能去知與故,循天之理,故愚知處宜,貴賤當位,賢不肖襲情,而云無用聖賢,所以為不知道也。

【十四】【注】欲令去知如土塊也。亦為凡物云云,皆無緣得道,道非徧物也。
【疏】貴尚無知,情同瓦石,無用賢聖,闇若夜游,遂如土塊,名為得理。慎到之惑,其例如斯。
【釋文】《夫塊》苦對反,或苦猥反。《欲令》力呈反。

【十五】【注】夫去知任性,然後神明洞照,所以為賢聖也。而云土塊乃不失道,人若土塊,非死如何!豪桀所以笑也。
【疏】夫得道賢聖,照物無心,德合二儀,明齊三景。今乃以土塊為道,與死何殊!既無神用,非生人之行也。是以英儒贍聞,玄通豪桀,知其乖理,故嗤笑之。

【十六】【注】未合至道,故為詭怪。
【疏】不合至道者,適為其怪也。
【校】①古鈔卷子本聖下有也字。②又焉二字依世德堂本改。③确也等五字依釋名原文補。

田駢亦然,學於彭蒙,得不教焉【一】。彭蒙之師曰:「古之道人,至於莫之是莫之非而已矣【二】。其風窢然,惡可而言【三】?」常反人,不見①觀【四】,而不免於魭斷【五】。其所謂道非道,而所言之韙不免於非【六】。彭蒙田駢慎到不知道【七】。雖然,概乎皆嘗有聞者也【八】。

【一】【注】得自任之道也。
【疏】田駢慎到,稟業彭蒙,縱任放誕,無所教也。

【二】【注】所謂齊萬物以為首。

【三】【注】逆風所動之聲。
【疏】窢然,迅速貌也。古者道人,虛懷忘我,指為天地,無復是非,風教窢然,隨時過去,何可留其聖迹,執而言之也。
【釋文】《窢》字亦作罭,又作閾,況逼反,又火麥反。向郭云:逆風聲。《惡可》音烏。

【四】【注】不順民望。
【疏】未能大順群品,而每逆忤人心,亦不能致蒼生之稱其瞻望也。
【釋文】《不見觀》一本作不聚觀。

【五】【注】雖立法而魭斷無圭角也。
【疏】魭斷,無圭角貌也。雖復立法施化,而未能大齊萬物,故不免於魭斷也。
【釋文】《於魭》五管反,又五亂反。《斷》丁管反。郭云:魭斷,無圭角也。一本無斷字。

【六】【注】韙,是也。
【疏】韙,是也。慎到所謂為道者非正道也,所言為是者不是也,故不免於非也。
【釋文】《韙》于鬼反,是也。

【七】【注】道無所不在,而云土塊乃不失道,所以為不知。
【疏】雖復習尚虛忘,以無心為道,而未得圓照,故不知也。

【八】【注】但不至也。
【疏】彭蒙之類,雖未體真,而志尚〔無〕知,略有梗概,更相師祖,皆有稟承,非獨臆斷,故嘗有聞之也。
【釋文】《概乎》古愛反。
【校】①趙諫議本見作聚。

以本為精,以物為粗【一】,以有積為不足【二】,澹然獨與神明居,古之道術有在於是者【三】。關尹老耼聞其風而悅之【四】,建之以常無有【五】,主之以太一【六】,以濡弱謙下為表,以空虛不毀萬物為實【七】。

【一】【疏】本,無也。物,有也。用無為妙,道為精,用有為事,物為粗。

【二】【注】寄之天下,乃有餘也。

【三】【疏】貪而儲積,心常不足,知足止分,故清廉虛淡,絕待獨立而精神,道無不在,自古有之也。
【釋文】《澹然》徒暫反。

【四】【疏】姓尹,名熹,字公度,周平王時函谷關令,故(為)〔謂〕之關尹也。姓李,名耳,字伯陽,外字老耼,即尹熹之師老子也。師資唱和,與理相應,故聞無為之風而悅愛之也。
【釋文】《關尹》關令尹喜也。或云:尹喜字公度。《老耼》他甘反,即老子也。為喜著書十九篇。◎俞樾曰:漢書藝文志道家有關尹子九篇,注云:名喜,為關吏。或以尹喜為姓名,失之。又按釋文云:老子為喜著書十九篇。考老子一書,漢志有鄰氏經傳四篇、傅氏經說三十七篇、徐氏經說六篇,未聞有十九篇之說。呂覽不二篇關尹貴清,高注:關尹,關正也,名喜,作道書九篇,能相風角,知將有神人而老子到,喜說之,請著上至經五千言。上至經之名,他書所未見也。

【五】【注】夫無有何所能建?建之以常無有,則明有物之自建也。

【六】【注】自天地以及群物,皆各自得而已,不兼他飾,斯非主之以太一耶!
【疏】太者廣大之名,一以不二為稱。言大道曠蕩,無不制圍,括囊萬有,通而為一,故謂之太一也。建立言教,每以凝常無物為宗,悟其指歸,以虛通太一為主。斯葢好儉以勞形質,未可以教他人,亦無勞敗其道術也。

【七】【疏】表,外也。以柔弱謙和為權智外行,以空惠圓明為實智內德也。
【釋文】《以濡》如兖反,一音儒。《謙下》遐嫁反。

關尹曰:「在己无居【一】,形物自著【二】。其動若水,其靜若鏡,其應若響【三】。芴乎若亡,寂乎若清,同焉者和,得焉者失【四】。未嘗先人而常隨人【五】。」

【一】【注】物來則應,應而不藏,故功隨物去。
【疏】成功弗居,推功於物,用此在己而修其身也。

【二】【注】不自是而委萬物,故物形各自彰著。
【疏】委任萬物,不伐其功,故彼之形性各自彰著也。

【三】【注】常無情也。
【疏】動若水流,靜如懸鏡,其逗機也似響應聲,動靜無心,神用故速。
【釋文】《若響》許丈反。

【四】【注】常全者不知所得也。
【疏】芴,忽也。亡,無也。夫道非有非無,不清不濁,故闇忽似無,體非無也,靜寂如清也。是已同靡清濁,和蒼生之淺見也,遂以此清虛無為而為德者,斯喪道矣。
【釋文】《芴》音忽。

【五】【疏】和而不唱也。

老耼曰:「知其雄,守其雌,為天下谿;知其白,守其辱,為天下谷【一】。」人皆取先,己獨取後【二】,曰受天下之垢【三】;人皆取實【四】,己獨取虛【五】, 无藏也故有餘【六】,巋然而有餘【七】。其行身也,徐而不費【八】,无為也而笑巧【九】;人皆求福,己獨曲全【十】,曰苟免於咎【十一】。以深為根【十二】,以約為紀【十三】,曰堅則毀矣【十四】,銳則挫矣【十五】。常寬容①於物【十六】,不削於人【十七】,可謂②至極。

【一】【注】物各自守其分,則靜默而已,無雄白也。夫雄白者,非尚勝自顯者耶?尚勝自顯,豈非逐知過分以殆其生耶?故古人不隨無崖之知,守其分內而已,故其性全。其性全,然後能及天下;能及天下,然後歸之如谿谷也③。
【疏】夫英雄俊傑,進躁所以夭年;雌柔謙下,退靜所以長久。是以去彼顯白之榮華,取此韜光之屈辱,斯乃學道之樞機,故為宇內之谿谷也。而谿谷俱是川壑,但谿小而谷大,故重言耳。
【釋文】《谿》苦兮反。

【二】【注】不與萬物爭鋒,然後天下樂推而不厭,故後其身。
【疏】俗人皆尚勝趨先,大聖獨謙卑處後,故道經云,後其身而身先(故)也。

【三】【注】雌辱後下之類,皆物之所謂垢。
【疏】退身居後,推物在先,斯受垢辱之者。
【釋文】《之垢》音苟。

【四】【注】唯知有之以為利,未知無之以為用。
【疏】貪資貨也。

【五】【注】守沖泊以待群實。
【疏】守沖寂也。
【釋文】《沖泊》步各反。

【六】【注】付萬物使各自守,故不患其少。
【疏】藏,積也。知足守分,散而不積,故有餘。

【七】【注】獨立自足之謂。
【疏】巋然,獨立之謂也。言清廉潔己,在物至稀,獨有聖人無心而已。
【釋文】《巋》去軌反,又去類反。本或作魏。

【八】【注】因民所利而行之,隨四時而成之,常與道理俱,故無疾無費也。
【疏】費,損也。夫達道之人,無近恩惠,食苟簡之田,立不貸之圃,從容閒雅,終不損己為(於)物耳,以此為行而養其身也。
【釋文】《不費》芳味反。

【九】【注】巧者有為,以傷神器之自成,故無為者,因其自生,任其自成,萬物各得自為。蜘蛛猶能結網,則人人自有所能矣,無貴於工倕也。
【疏】率性而動,淳朴無為,嗤彼俗人,機心巧偽也。
【釋文】《蜘》音知。《蛛》音誅。《工倕》音垂。

【十】【注】委順至理則常全,故無所求福,福已足。

【十一】【注】隨物,故物不得咎也。
【疏】咎,禍也。俗人愚迷,所為封執,但知求福,不能慮禍。唯大聖虛懷,委曲隨物,保全生道,且免災殃。

【十二】【注】(理)〔埋〕④根於大初之極,不可謂之淺也。
【釋文】《大初》音泰。

【十三】【注】去甚泰也。
【疏】以深玄為德之本根,以儉約為行之綱紀。
【釋文】《去甚》起呂反。

【十四】【注】夫至順則雖金石無堅也,迕逆則雖水氣無軟⑤也。至順則全,迕逆則毀,斯正理也。
【釋文】《迕逆》五故反。《无軟》如兖反,本或作濡,音同。◎盧文弨曰:今書作无耎。

【十五】【注】進躁無崖為銳。
【疏】毀損堅剛之行,挫止貪銳之心,故道經云挫其銳。
【釋文】《挫》作臥反。

【十六】【注】各守其分,則自容有餘。

【十七】【注】全其性也。
【疏】退己謙和,故寬容於物;知足守分,故不侵削於人也。
【校】①高山寺本無容字。②高山寺本作雖未,闕誤同,云:江南古藏本及文李二本俱作可謂至極。③趙諫議本無也字。④埋字依宋本改。⑤世德堂本軟作耎。

關尹老耼乎!古之博大真人哉【一】!

【一】【疏】關尹老子,古之大聖,窮微極妙,冥真合道;教則浩蕩而弘博,理則廣大而深玄,莊子庶幾,故有斯嘆也。

芴①漠无形,變化无常【一】,死與生與,天地並與,神明往與【二】!芒乎何之,忽乎何適【三】,萬物畢羅,莫足以歸【四】,古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之,以謬悠之說,荒唐之言, 无端崖之辭,時恣縱而不儻②,不以觭見之也【五】。以天下為沈濁,不可與莊語【六】,以巵言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣【七】。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物【八】,不譴是非【九】,以與世俗處【十】。其書雖瓌瑋而連犿 无傷也【十一】。其辭雖參差而諔詭可觀【十二】。彼其充實不可以已【十三】,上與造物者遊,而下與外死生无終始者為友【十四】。其於本也,弘大而辟,深閎而肆,其於宗也,可謂稠③適而上遂矣【十五】。雖然,其應於化而解於物也【十六】,其理不竭,其來不蛻【十七】,芒乎昧乎,未之盡者【十八】。

【一】【注】隨物也。
【疏】妙本無形,故寂漠也;迹隨物化,故無常也。
【釋文】《芴》元嘉本作寂。《漠》音莫。

【二】【注】任化也。
【疏】以死生為晝夜,故將二儀並也;隨造化而轉變,故共神明往矣。
【釋文】《死與》音餘。下同。

【三】【注】無意趣也。
【疏】委自然而變化,隨芒忽而遨遊,既無情於去取,亦任命而之適。
【釋文】《芒乎》莫剛反。下同。

【四】【注】故都任置。
【疏】包羅庶物,囊括宇內,未嘗離道,何處歸根。

【五】【注】不急欲使物見其意。
【疏】謬,虛也。悠,遠也。荒唐,廣(天)〔大〕也。恣縱,猶放任也。觭,不偶也。而莊子應世挺生,冥契玄道,故能致虛遠深弘之說,無涯無緒之談,隨時放任而不偏黨,和氣混俗,未嘗觭介也。
【釋文】《謬悠》謂若忘於情實者也。《荒唐》謂廣大無域畔者也。◎慶藩案無端崖,猶無垠鄂也。淮南原道篇無垠鄂之門,許注垠鄂(鍔)(案引注鄂誤鍔。)云:端崖也。(見文選張衡西京賦注。)高注:無形狀也。說文土部:垠,地垠也。楚辭王注:垠,岸崖也。文選甘泉賦李善注:(郭)〔鄂〕,垠堮也。《而儻》丁蕩反。徐敕蕩反。◎盧文弨曰:今書時恣縱而不儻有不字。《觭》音羈,徐起宜反。

【六】【注】累於形名,以莊語為狂而不信,故不與也。
【疏】莊語,猶大言也。宇內黔黎,沈滯闇濁,咸溺於小辯,未可與說大言也。
【釋文】《莊語》並如字。郭云:莊,莊周也。一云:莊,〔端〕④正也。一本作壯,側亮反,(端)大也。◎慶藩案莊壯,古音義通用。逸周書諡法篇兵甲亟作曰莊,叡圉克服曰莊,勝敵志強曰莊,死於原野曰莊,屢征殺伐曰莊。莊之言壯也。楚辭遠游精粹而始壯,與行鄉陽為韻。詩鄘風君子偕老箋顏色之莊,釋文:莊,本又作壯。禮檀弓衛有太史曰柳莊,漢書古今人表作柳壯。天下不可與莊語,釋文:莊,一本作壯。皆其明證。

【七】【疏】巵言,不定也。曼衍,無心也。重,尊老也。寓,寄也。夫巵滿則傾,巵空則仰,故以巵器以況至言。而耆艾之談,體多真實,寄之他人,其理深廣,則鴻蒙雲將海若之徒是也。
【釋文】《以巵》音支。

【八】【注】其言通至理,正當萬物之性命。
【疏】敖倪,猶驕矜也。抱真精之智,運不測之神,寄迹域中,生來死往,謙和順物,固不驕矜。
【釋文】《不敖》五報反。《倪》音詣。

【九】【注】己無是非,故恣物(兩)〔而〕⑤行。
【釋文】《不譴》遣戰反。

【十】【注】形群於物。
【疏】譴,責也。是非無主,不可窮責,故能混世揚波,處於塵俗也。

【十一】【注】還與物合,故無傷也。
【疏】瓌瑋,弘壯也。連犿,和混也。莊子之書,其旨高遠,言猶涉俗,故合物而無傷。
【釋文】《瓌》古回反。《瑋》瓌瑋,奇特也。《連犿》本亦作抃,同。芳袁反。又音獾,又敷晚反。李云:皆宛轉貌。一云:相從之貌,謂與物相從不違,故無傷也。

【十二】【注】不唯應當時之務,故參差。
【疏】參差者,或虛或實,不一其言也。諔詭,猶滑稽也。雖寓言託事,時代參差,而諔詭滑稽,甚可觀閱也。
【釋文】《參》初林反。注同。《差》初宜反。《諔》尺叔反。

【十三】【注】多所有也。
【疏】已,止也。彼所著書,辭清理遠,括囊無實,富贍無窮,故不止極也。

【十四】【疏】乘變化而遨遊,交自然而為友,故能混同生死,冥一始終。本妙迹粗,故言上下。

【十五】【疏】闢,開也。弘,大也。閎,亦大也。肆,申也。遂,達也。言至本深大,申暢開通,真宗調適,上達玄道也。
【釋文】《而辟》婢亦反。《深閎》音宏。《稠適》稠,音調。本亦作調。

【十六】【疏】言此莊書,雖復諔詭,而應機變化,解釋物情,莫之先也。

【十七】【疏】蛻,脫捨也。妙理虛玄,應無窮竭,而機來感己,終不蛻而捨之也。
【釋文】《不蛻》音悅,徐始銳反,又敕外反。

【十八】【注】莊子通以平意說己,與說他人無異也,案其辭明為汪汪然,禹(亦)〔拜〕⑥昌言,亦何嫌乎此也!
【疏】芒昧,猶窈冥也。言莊子之書,窈窕深遠,芒昧恍忽,視聽無辯,若以言象徵求,未窮其趣也。
【釋文】《汪汪》烏黃反。
【校】①趙諫議本芴作寂。②趙本儻作黨。③趙本稠作調。④端字依世德堂本及釋文原本移上。⑤而字依世德堂本改。⑥拜字依世德堂本改。

惠施多方,其書五車,其道舛駁,其言也①不中【一】。厤②物之意【二】,曰:「至大无外,謂之大一;至小无內,謂之小一【三】。无厚,不可積也,其大千里【四】。天與地卑,山與澤平【五】。日方中方睨,物方生方死【六】。大同而與小同異,此之謂小同異【七】;萬物畢同畢異,此之謂大同異【八】。南方 无窮而有窮【九】,今日適越而昔來【十】。連環可解也【十一】。我知天下③之中央,燕之北越之南是也【十二】。氾愛萬物,天地一體也【十三】。」

【一】【疏】舛,差殊也。駁,雜揉也。既多方術,書有五車,道理殊雜而不純,言辭雖辯而無當也。
【釋文】《惠施》施,惠子名。《五車》尺蛇反,又音居。《舛》川兗反,徐尺允反。《駁》邦角反。◎慶藩案司馬作踳駁。文選左太沖魏都賦注引司馬云:踳讀曰舛;舛,乖也;駁,色雜不同也。釋文闕。◎藩又案舛駁,當作踳駁。又(引司馬此注)作踳馳。淮南俶真篇二者代謝舛馳。說山篇分流舛馳。(玉篇引作僢馳。)氾論篇見聞舛馳於外。法言敘曰,諸子各以其知舛馳。是其證。(舛踳僢,字異而義同。)《不中》丁仲反。

【二】【疏】心遊萬物,厤覽辯之。
【釋文】《厤》古歷字。本亦作歷。《物之意》分別歷說之。

【三】【疏】囊括無外,謂之大也;入於無間,謂之小也;雖復大小異名,理歸無二,故曰一也。
【釋文】《至大无外謂之大一至小无內謂之小一》司馬云:無外不可一,無內不可分,故謂之一也。天下所謂大小皆非形,所謂一二非至名也。至形無形,至名無名。

【四】【疏】理既精微,搏之不得,妙絕形色,何厚之有!故不可積而累之也。非但不有,亦乃不無,有無相生,故大千里也。
【釋文】《无厚不可積也其大千里》司馬云:物言形為有,形之外為無,無形與有,相為表堙A故形物之厚,盡於無厚。無厚與有,同一體也,其有厚大者,其無厚亦大。高因廣立,有因無積,則其可積,因不可積者,苟其可積,何但千里乎!

【五】【疏】夫物情見者,則天高而地卑,山崇而澤下。今以道觀之,則山澤均平,天地一致矣。齊物云,莫大於秋豪而泰山為小,即其義也。
【釋文】《天與地卑》如字,又音婢。《山與澤平》李云:以地比天,則地卑於天,若宇宙之高,則天地皆卑,天地皆卑,則山與澤平矣。

【六】【疏】睨,側視也。居西者呼為中,處東者呼為側,則無中側也。猶生死也,生者以死為死,死者以生為死。日既中側不殊,物亦死生無異也。
【釋文】《日方中方睨》音詣。《物方生方死》李云:睨,側視也。謂日方中而景已復昃,謂景方昃而光已復沒,謂光方沒而明已復升。凡中昃之與升沒,若轉樞循環,自相與為前後,始終無別,則存亡死生與之何殊也!

【七】【疏】物情分別,見有同異,此小同異也。

【八】【疏】死生交謝,寒暑遞遷,形性不同,體理無異,此大同異也。
【釋文】《大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異》同體異分,故曰小同異。死生禍福,寒暑晝夜,動靜變化,眾辨莫同,異之至也,眾異同於一物,同之至也,則萬物之同異一矣。若堅白,無不合,無不離也。若火含陰,水含陽,火中之陰異於水,水中之陽異於火,然則水異於水,火異於火。至異異所同,至同同所異,故曰大同異。

【九】【疏】知四方無窮,會有物也。形不盡形,色不盡色,形與色相盡也;知不窮知,物不窮物,窮與物相盡也;只為無厚,故不可積也。獨言南方,舉一隅,三可知也。
【釋文】《南方无窮而有窮》司馬云:四方無窮也。李云:四方無窮,故無四方,上下皆不能處其窮,會有窮耳。一云:知四方之無窮,是以無無窮無窮也。形不盡形,色不盡色,形與色相盡也;知不窮知,物不窮物,知與物相盡也。獨言南方,舉一隅也。

【十】【疏】夫以今望昔,所以有今;以昔望今,所以有昔。而今自非今,何能有昔!昔自非昔,豈有今哉!既其無昔無今,故曰今日適越而昔來可也。
【釋文】《今日適越而昔來》智之適物,物之適智,形有所止,智有所行,智有所守,形有所從,故形智往來,相為逆旅也。鑒以鑒影而鑒亦有影,兩鑒相鑒,則重影無窮。萬物入於一智而智無間,萬物入於一物而物無,天在心中則身在天外,心在天內則天在心外也。遠而思親者往也,病而思親者來也。智在物為物,物在智為智。司馬云:彼日猶此日,則見此猶見彼也。彼猶此見,則吳與越人交相見矣。◎盧文弨曰:今書作眹。案與瞬同,眹訓目精,義皆不合。似當作朕兆之朕。

【十一】【疏】夫環之相貫,貫於空處,不貫於環也。是以兩環貫空,不相涉入,各自通轉,故可解者也。
【釋文】《連環可解也》司馬云:夫物盡於形,形盡之外,則非物也。連環所貫,貫於無環,非貫於環也,若兩環不相貫,則雖連環,故可解也。

【十二】【疏】夫燕越二邦,相去迢遞,人情封執,各是其方。故燕北越南,可為天中者也。
【釋文】《我知天之中央燕之北越之南是也》司馬云:燕之去越有數,而南北之遠無窮,由無窮觀有數,則燕越之間未始有分也。天下無方,故所在為中,循環無端,故所在為始也。

【十三】【疏】萬物與我為一,故氾愛之;二儀與我並生,故同體也。
【釋文】《氾》芳劍反。《愛萬物天地一體也》李云:日月可觀而目不可見,愛出於身而所愛在物。天地為首足,萬物為五藏,故肝膽之別,合於一人,一人之別,合於一體也。
【校】①高山寺本無也字。②趙諫議本厤作歷。③世德堂本無下字。

惠施以此為大,觀於天下而曉辯者【一】,天下之辯者相與樂之【二】。卵有毛【三】,雞三足【四】,郢有天下【五】,犬可以為羊【六】,馬有卵【七】,丁子有尾【八】,火不熱【九】,山出口【十】,輪不蹍地【十一】,目不見【十二】,指不至,至不絕【十三】,龜長於蛇【十四】,矩不方,規不可以為圓【十五】,鑿不圍枘【十六】,飛鳥之景未嘗動也【十七】,鏃矢之疾而有不行不止之時【十八】,狗非犬【十九】,黃馬驪牛三【二十】,白狗黑【二一】,孤駒未嘗有母,一尺之捶①,日取其半,萬世不竭【二二】。辯者以此與惠施相應,終身 无窮。

【一】【疏】惠施用斯道理,自以為最,觀照天下,曉示辯人也。
【釋文】《為大觀》古亂反。《於天下》所謂自以為最也。《曉辯》字林云:辯,慧也。

【二】【疏】愛好既同,情性相感,故域中辯士樂而學之也。
【釋文】《樂之》音洛。

【三】【疏】有無二名,咸歸虛寂,俗情執見,謂卵無毛,名謂既空,有毛可也。
【釋文】《卵有毛》司馬云:胎卵之生,必有毛羽。雞伏鵠卵,卵不為雞,則生類於鵠也。毛氣成毛,羽氣成羽,雖胎卵未生,而毛羽之性已著矣。故鳶肩蜂目,寄感之分也,龍顏虎喙,威靈之氣也。神以引明,氣以成質,質之所剋如戶牖,明暗之懸以晝夜。性相近,習相遠,則性之明遠,有習於生。◎盧文弨曰:遠,舊作逮,今書作遠,從之。◎慶藩案荀子不苟篇楊注引司馬云:胎卵之生,必有毛羽。雞伏鵠卵,卵不為雞,則生類於鵠也。毛氣成毛,羽氣成羽,雖胎卵未生,而毛羽之性已著矣,故曰卵有毛也。視釋文為略。

【四】【疏】數之所起,自虛從無,從無適有,三名斯立。是知二三,竟無實體,故雞之二足可名為三。雞足既然,在物可見者也。
【釋文】《雞三足》司馬云:雞兩足,所以行而非動也,故行由足發,動由神御。今雞雖兩足,須神而行,故曰三足也。

【五】【疏】郢,楚都也,在江陵北七十里。夫物之所居,皆有四方,是以燕北越南,可謂天中,故楚都於郢,地方千里,何妨即天下者耶!
【釋文】《郢有天下》郢,楚都也,在江陵北七十里。李云:九州之內,於宇宙之中未萬中之一分也。故舉天下者,以喻盡而名大夫非大。若各指其所有而言其未足,雖郢方千里,亦可有天下也。

【六】【疏】名無得物之功,物無應名之實,名實不定,可呼犬為羊。鄭人謂玉未理者為璞,周人謂鼠未腊者亦曰璞,故形在於物,名在於人也。
【釋文】《犬可以為羊》司馬云:名以名物,而非物也,犬羊之名,非犬羊也。非羊可以名為羊,則犬可以名羊。鄭人謂玉未理者曰璞,周人謂鼠〔未〕腊者亦曰璞,故形在於物,名在於人。

【七】【疏】夫胎卵濕化,人情分別,以道觀者,未始不同。鳥卵既有毛,獸胎何妨名卵也!
【釋文】《馬有卵》李云:形之所託,名之所寄,皆假耳,非真也。故犬羊無定名,胎卵無定形,故鳥可以有胎,馬可以有卵也。一云:小異者大同,犬羊之與胎卵,無分於鳥馬也。

【八】【疏】楚人呼蝦蟆為丁子也。夫蝦蟆無尾,天下共知,此葢物情,非關至理。以道觀之者,無體非無,非無尚得稱無,何妨非有,可名尾也。
【釋文】《丁子有尾》李云:夫萬物無定形,形無定稱,在上為首,在下為尾。世人(為)〔謂〕右行曲波為尾,今丁子二字,雖左行曲波,亦是尾也。

【九】【疏】火熱水冷,起自物情,據理觀之,非冷非熱。何者?南方有食火之獸,聖人則入水不濡,以此而言,固非冷熱也。又譬杖加於體而痛發於人,人痛杖不痛,亦猶火加體而熱發於人,人熱火不熱也。
【釋文】《火不熱》司馬云:木生於水,火生於木,木以水潤,火以木光。金寒於水而熱於火,而寒熱相兼無窮,水火之性有盡,謂火熱水寒,是偏舉也,偏舉則水熱火寒可也。一云:猶金木加於人有楚痛,楚痛發於人,而金木非楚痛也。如處火之鳥,火生之蟲,則火不熱也。◎盧文弨曰:舊處火作處水,譀,今改正。

【十】【疏】山本無名,山名出自人口。在山既爾,萬法皆然也。
【釋文】《山出口》司馬云:形聲氣色,合而成物。律呂以聲兼形,玄黃以色兼質。呼於一山,一山皆應,一山之聲入於耳,形與聲並行,是山猶有口也。

【十一】【疏】夫車之運動,輪轉不停,前迹已過,後塗未至,(徐)〔除〕卻前後,更無蹍時。是以輪雖運行,竟不蹍於地也。猶肇論云,旋風偃嶽而常靜,江河競注而不流,野馬飄鼓而不動,日月歷天而不周。復何怪哉!復何怪哉!
【釋文】《輪不蹍》本又作跈,女展反。《地》司馬云:地平輪圓,則輪之所行者跡也。

【十二】【疏】夫目之見物,必待於緣。緣既體空,故知目不能見之者也。
【釋文】《目不見》司馬云:水中視魚,必先見水;光中視物,必先見光。魚之濡鱗非曝鱗,異於曝鱗,則視濡也。光之曜形異於不曜,則視見於曜形,非見形也。目不夜見非暗,晝見非明,有假也,所以見者明也。目不假光而後明,無以見光,故目之於物,未嘗有見也。

【十三】【疏】夫以指指物而非指,故指不至也。而自指得物,故至不絕者也。
【釋文】《指不至至不絕》司馬云:夫指之取物,不能自至,要假物故至也,然假物由指不絕也。一云:指之取火以鉗,刺鼠以錐,故假於物,指是不至也。

【十四】【疏】夫長短相形,則無長無短。謂蛇長龜短,乃是物之滯情,今欲遣此昏迷,故云龜長於蛇也。
【釋文】《龜長於蛇》司馬云:蛇形雖長而命不久,龜形雖短而命甚長。◎俞樾曰:此即莫大於秋豪之末而大山為小之意。司馬云:蛇形雖長而命不久,龜形雖短而命甚長,則不以形言而以壽言,真為龜長蛇短矣,殊非其旨。

【十五】【疏】夫規圓矩方,其來久矣。而名謂不定,方圓無實,故不可也。
【釋文】《矩不方規不可以為圓》司馬云:矩雖為方而非方,規雖為圓而非圓,譬繩為直而非直也。

【十六】【疏】鑿者,孔也。枘者,內孔中之木也。然枘入鑿中,木穿空處不關涉,故不能圍。此猶連環可解義也。
【釋文】《鑿》曹報反。《不圍枘》如銳反。司馬云:鑿枘異質,合為一形。鑿積於枘,則鑿枘異圍,鑒枘異圍,是不相圍也。

【十七】【疏】過去已滅,未來未至,過未之外,更無飛時,唯鳥與影,嶷然不動。是知世間即體皆寂,故〔肇〕論云,然則四象風馳,璇璣電卷,得意豪微,雖遷不轉。所謂物不遷者也。
【釋文】《飛鳥之景》音影。《未嘗動也》司馬云:鳥之蔽光,猶魚之蔽水,魚動蔽水而水不動,鳥動影生,影生光亡。亡非往,生非來,墨子曰,影不徙也。

【十八】【疏】鏃,矢耑也。夫機發雖速,不離三時,無異輪行,何殊鳥影。〔輪〕既不蹍不動,鏃矢豈有止有行!亦如利刀割三條絲,其中亦有過去未來見在(之)者也。
【釋文】《鏃》子木反,郭音族,徐朱角反。三蒼云:矢鏑也。◎慶藩案鏃,郭音族,非也。鏃為鍭字之誤。侯,隸書作矦,字形相似,故鍭矢之字,多誤為鏃。(亦多誤為錐。隹字隸書作,亦因形似而誤。見淮南兵略篇疾如錐矢。齊策亦誤作錐矢。高注以錐矢為小矢,非。)爾雅金鏃翦羽謂之鍭。說文同。方言曰:箭,江淮之間謂之鍭。大雅四鍭既均,周官司弓矢曰殺矢鍭矢,攷工記矢人曰:鍭矢三分。(鍭字亦作翭。士喪禮曰:翭矢一乘。)故知鏃為鍭之誤也。(鶡冠子世兵篇發如鏃矢。鏃本或作鍭,亦當以從鍭為是。)《矢之疾而有不行不止之時》司馬云:形分止,勢分行;形分明者行遲,勢分明者行疾。目明無形,分無所止,則其疾無間。矢疾而有間者,中有止也,質薄而可離,中有無及者也。

【十九】【疏】狗之與犬,一物兩名。名字既空,故狗非犬也。狗犬同實異名,名實合,則彼謂狗,此謂犬也;名實離,則彼謂狗,異於犬也。墨子曰:狗,犬也,然狗非犬也。
【釋文】《狗非犬》司馬云:狗犬同實異名。名實合,則彼所謂狗,此所謂犬也;名實離,則彼所謂狗,異於犬也。

【二十】【疏】夫形非色,色乃非形。故一馬一牛,以之為二,添馬之色而可成三。曰黃馬,曰驪牛,曰黃驪,形為三也。亦猶一與言為二,二與一為三者也。
【釋文】《黃馬驪》力智反,又音梨。《牛三》司馬云:牛馬以二為三。曰牛,曰馬,曰牛馬,形之三也。曰黃,曰驪,曰黃驪,色之三也。曰黃馬,曰驪牛,曰黃馬驪牛,形與色為三也。故曰一與言為二,二與一為三也。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云:牛馬以二為三,兼與別也。曰馬,曰牛,形之三也。曰黃,曰驪,色之三也。曰黃馬,曰驪牛,形與色之三也。與釋文小異。

【二一】【疏】夫名謂不實,形色皆空,欲反執情,故指白為黑也。
【釋文】《白狗黑》司馬云:狗之目眇,謂之眇狗;狗之目大,不曰大狗;此乃一是一非。然則白狗黑目,亦可為黑狗。

【二二】【疏】捶,杖也。取,折也。問曰:一尺之杖,今朝折半,逮乎後夕,五寸存焉,兩日之間,捶當窮盡。此事顯著,豈不竭之義乎?答曰:夫名以應體,體以應名,故以名求物,物不能隱也。是以執名責實,名曰尺捶,每於尺取,何有窮時?若於五寸折之,便虧名理。乃曰半尺,豈是一尺之義耶?
【釋文】《孤駒未嘗有母》李云:駒生有母,言孤則無母,孤稱立則母名去也。母嘗為駒之母,故孤駒未嘗有母也。本亦無此句。《一尺》一本無一字。《之捶》章蘂反。《日取其半萬世不竭》司馬云:捶,杖也。若其可析,則常有兩,若其不可析,其一常存,故曰萬世不竭。
【校】①世德堂本捶作棰。

桓團公孫龍辯者之徒【一】,飾人之心,易人之意【二】,能勝人之口,不能服人之心,辯者之囿也【三】。惠施日以其知與人之①辯,特與天下之辯者為怪,此其柢也【四】。

【一】【疏】姓桓,名團;姓公孫,名龍;並趙人,皆辯士也,客游平原君之家。而公孫龍著守白論,見行於世。用此上來尺捶言,更相應和,以斯卒歲,無復窮已。
【釋文】《桓團》李云:人姓名。徐徒丸反。

【二】【疏】縱茲玄辯,彫飾人心,用此雅辭,改易人意。

【三】【疏】辯過於物,故能勝人之口;言未當理,故不服人之心。而辯者之徒,用為苑囿。又解:囿,域也。惠施之言,未冥於理,所詮限域,莫出於斯者也。
【釋文】《之囿》音又。

【四】【疏】特,獨也,字亦有作將者。怪,異也。柢,體也。惠子日用分別之知,共人評之,獨將一己與天地殊異,雖復姦狡萬端,而本體莫過於此。◎俞樾曰:與人之辯,義不可通,葢涉下句天下之辯者而衍之字。柢與氐通。史記秦始皇紀大氐盡畔秦吏,正義曰:氐,猶略也。此其柢也,猶云此其略也。上文卵有毛,雞三足以下皆是。
【釋文】《其柢》丁計反。
【校】①支偉成本無之字,與俞說合。

然惠施之口談,自以為最賢【一】,曰天地其壯乎!施存雄而无術【二】。南方有倚人焉曰黃繚,問天地所以不墜不陷,風雨雷霆之故【三】。惠施不辭而應,不慮而對【四】,徧為萬物說,說而不休,多而 无已,猶以為寡,益之以怪【五】。以反人為實而欲以勝人為名,是以與眾不適也【六】。弱於德,強於物,其塗隩矣【七】。由天地之道觀惠施之能,其猶一蚉一之勞者也。其於物也何庸【八】!夫充一尚可,曰愈貴道,幾矣【九】!惠施不能以此自寧,散於萬物而不厭,卒以善辯為名【十】。惜乎!惠施之才,駘蕩而不得,逐萬物而不反,是窮響以聲,形與影競走也。悲夫【十一】!

【一】【疏】然,猶如此也。言惠施解理,亞乎莊生,加之口談最賢於眾,豈似諸人直辯而已!

【二】【疏】壯,大也。術,道也。言天地與我並生,不足稱大。意在雄俊,超世過人,既不謙柔,故無真道。而言其壯者,猶獨壯也。
【釋文】《天地其壯乎》司馬云:惠施唯以天地為壯於己也。《施存雄而无術》司馬云:意在勝人,而無道理之術。

【三】【疏】住在南方,姓黃,名繚,不偶於俗,羈異於人,游方之外,賢士者也。聞惠施聰辯,故來致問,問二儀長久,風雨雷霆,動靜所發,起何端緒。
【釋文】《倚人》本或作畸,同。紀宜反。李云:異也。◎慶藩案倚當為奇,倚人,異人也。王逸注九章云:奇,異也。倚從奇聲,故古字倚與奇通也。易說卦傳參天兩地而倚數,蜀才本倚作奇。春官大祝奇,杜子春曰:奇讀為倚。僖三十三年穀梁傳匹馬倚輪無反者,釋文:倚,居宜反。即奇輪也。字或作畸。荀子天論篇墨子有見於齊,無見於畸,楊注:畸,謂不齊也。不齊即異之義也。(大宗師篇敢問畸人,李頤曰:畸,奇異也。)《黃繚》音了,李而小反,云:賢人也。《不墜》直類反。《霆》音廷,又音挺。

【四】【疏】意氣雄俊,言辯縱橫,是以未辭謝而應機,不思慮而對答者也。

【五】【疏】徧為陳說萬物根由,並辯二儀雷霆之故,不知休止,猶嫌簡約,故加奇怪以騁其能者也。
【釋文】《徧為》音遍,下于偽反。

【六】【疏】以反人情曰為實道,每欲超勝群物,出眾為心,意在聲名,故不能和適於世者也。

【七】【疏】塗,道也。德術甚弱,化物極強,自言道理異常深隩也。
【釋文】《隩》烏報反。李云:深也,謂其道深。

【八】【疏】由,從也。庸,用也。從二儀生成之道,觀惠施化物之能,無異乎蚉飛空,鼓翅喧擾,徒自勞倦,曾何足云!(益)〔歷〕物之言,便成無用者也。
【釋文】《一蚉》音文。《一》孟庚反。

【九】【疏】幾,近也。夫惠施之辯,詮理不弘,於萬物之中,尚可充一數而已。而欲銳情貴道,飾意近真,(慤)榷而論之,良未可也。
【釋文】《愈貴》羊主反。李云:自謂所慕愈貴近於道也。

【十】【疏】卒,終也。不能用此玄道以自安寧,而乃散亂精神,高談萬物,竟無道存目擊,卒有辯者之名耳。

【十一】【注】昔吾未覽莊子,嘗聞論者爭夫尺棰連環之意,而皆云莊生之言,遂以莊生為辯者之流。案此篇較評諸子,至於此章,則曰其道舛駁,其言不中,乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體致,真所謂無用之談也。然膏(梁)〔粱〕之子,均之戲豫,或倦於典言,而能辯名析理,以宣其氣,以係其思,流於後世,使性不邪淫,不猶賢於博奕者乎!故存而不論,以貽好事也。
【疏】駘,放也。痛惜惠施有才無道,放蕩辭辯,不得真原,馳逐萬物之末,不能反歸於妙本。夫得理莫若忘知,反本無過息辯。今惠子役心術〔以〕①求道,縱河瀉以索真,亦何異乎欲逃響以振聲,將避影而疾走者也!洪才若此,深可悲傷也。
【釋文】《駘》李音殆。《蕩》駘者,放也,放蕩不得也。◎慶藩案:文選謝元暉直中書省詩注引司馬云:駘蕩,猶放散也。釋文闕。《悲夫》音符。《論者》力困反。《較》音角。《評》音病。《不中》丁仲反。《或倦》本亦作勌,同。

《其思》息嗣反。《不邪》似嗟反。《好事》呼報反。子玄之注,論其大體,真可謂得莊生之旨矣。郭生前歎膏粱之塗說,余亦晚覩貴遊之妄談。斯所謂異代同風,何可復言也!或曰:莊惠標濠梁之契,發郢匠之模,而云其書五車,其言不中,何也?豈契若郢匠,褒同寢斤,而相非之言如此之甚者也?答曰:夫不失欲極有教之肆,神明其言者,豈得不善其辭而盡其喻乎!莊生振徽音於七篇,列斯文於後②世,重言盡涉玄之路,從事發③有辭之敘,雖談無貴辯,而教無虛唱。然其文易覽,其趣難窺,造懷而未達者,有過理之嫌。祛斯之弊,故大舉惠子之云辯也。◎盧文弨曰:案不失二字,疑衍文。神,宋本作伸。又下列斯文於後世,舊脫後字,今補。又從事發有辭之敘,今書發作展。

【校】①以字依下句補。②世德堂本無後字。③世德堂本發作展。