卷一

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1. 三易

夫子言包羲氏始畫八卦不言作易，而曰易之興也其於中古乎？又曰易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是文王所作之辭始名為易。而周官大卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。連山歸藏非易也，而云三易者，後人因易之名以名之也。猶之《墨子》書言周之春秋，燕之春秋，宋之春秋，齊之春秋。周燕齊宋之史非必皆春秋也，而云春秋者，因魯史之名以名之也。

《左傳》僖十五年，戰於韓。卜徒父筮之曰吉。其卦遇蠱，曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。成十六年戰於鄢陵。公筮之，史曰吉，其卦遇復，曰南國䠞。射其元王，中厥目。此皆不用《周易》，而別有引據之辭。即所謂三易之法也。（卜徒父以卜人而掌此，猶周官之大卜。）而傳不言易。

2. 重卦不始文王

大卜掌三易之法，其經卦皆八，其別皆六十有四。考之《左傳》，襄公九年，穆姜遷於東宮。筮之，遇艮之隨。姜曰：是於《周易》曰｢隨，元亨利貞，无咎。｣獨言是於《周易》，則知夏商皆有此卦。而重八卦為六十四者，不始於文王矣。

3. 朱子《周易本義》

《周易》自伏羲畫卦，文王作彖辭，周公作爻辭，謂之經。經分上下二篇。孔子作十翼，謂之傳。傳分十篇，彖傳上下二篇。象傳上下二篇，繫辭傳上下二篇，文言，說卦傳，序卦傳，雜卦傳各一篇。（《漢書藝文志》：《易經》十二篇。師古曰：上下經及十翼，故十二篇。孔氏《正義》曰：十翼者，上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。　陸德明《釋文》曰：太史公論六家要旨，引天下同歸而殊途，一致而百慮，謂之《易大傳》。班固謂孔子晚而好易，讀之韋編三絕而為之傳。傳即十翼也。前漢六經與傳皆別行，至後漢諸儒始合經傳為一。）自漢以來，為費直、鄭玄、王弼所亂，取孔子之言逐條附於卦爻之下，程正叔傳因之。及朱元晦《本義》，始依古文。故於《周易》上經條下云，中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷、傳十卷，乃復孔氏之舊云。洪武初頒五經，天下儒學而易兼用程朱。二氏亦各自為書。永樂中，脩大全，乃取朱子卷，次割裂附之程傳之後。（《易經大全》凡例曰：程傳本義既已並行，而諸家定本又各不同，故今定從《程傳》元本，而《本義》仍以類從。）而朱子所定之古文，仍復殽亂。彖即文王所繫之辭。傳者孔子所以釋經之辭也。後凡言傳放此。此乃彖上傳條下義。今乃削彖上傳三字而附於｢大哉乾元｣之下。象者卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。乃象上傳條下義。今乃削象上傳三字而附於｢天行健｣之下。此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推云。乃文言條下義，今乃削文言二字而附於｢元者善之長也｣之下，其彖曰象曰文言曰字皆朱子本所無。復依程傳添入。後來士子厭程傳之多，棄去不讀，專用本義。（弘治三年會試，｢物不可以苟合而已故受之以賁｣題。陳輔文同考官楊守阯批曰：序卦朱子無一言以釋其義，蓋以程子於諸卦之首疏析其義，已明且盡故也。今治經者專讀本義，易卷踰八百，而知有傳者不數人。此能知之而又善作，是用錄之，以激厲經生之不讀程傳者。）而大全之本乃朝廷所頒，不敢輒改，遂即監版傳義之本刊，去程傳，而以程之次序為朱之次序。（虛齋蔡清易經蒙引謂之，今所竊刊行《易經本義》。　今四書版本每張十八行，每行十七字，而注皆小字。書詩禮記並同。惟易每張二十二行，每行二十三字，而本義皆作大字，與各經不同，明為後來所刻。是依監版傳義本而刊去程傳。凡本義中言程傳備矣者，又添一傳曰：而引其文皆今代人所為也。　坊刻擅改古書，宜有嚴禁，是學臣之責。朱子詩集傳序，蔡仲默書集傳序，今南京刻大全本改曰詩經大全序，書經大全序。此即亂刻古書之一驗。幸監本尚存，其謬亦易見爾。）相傳且二百年矣。惜乎朱子定正之書，竟不得見於世，豈非此經之不幸也夫！

朱子記嵩山晁氏卦爻彖象說，謂古經始變於費氏，而卒大亂於王弼。此據孔氏正義曰：夫子所作象辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢干亂先聖正經之辭。王輔嗣之意，以為象者本釋經文，宜相附近，其義易了。故分爻之象辭各附其當爻下。如杜元凱注左傳，分經之年與傳相附，故謂連合經傳始於輔嗣，不知其實本於康成也。魏志高貴鄉公幸太學，問博士淳于俊曰：孔子作彖象，鄭玄作注，其釋經義一也，今彖象不與經文相連，而注連之何也？俊對曰：鄭玄合彖象於經者，欲使學者尋省易了也。帝曰：若合之於學誠便則孔子，曷為不合以了學者乎？俊對曰：孔子恐其與文王相亂，是以不合。此聖人以不合為謙。帝曰：若聖人以不合為謙，則鄭玄何獨不謙邪？俊對曰：古義弘深，聖問奧遠，非臣所能詳盡。是則康成之書已先合之，不自輔嗣始矣。乃《漢書儒林傳》云：費直治易無章句，徒以彖象繫辭文言解說上下經。則以傳附經又不自康成始。朱子記晁氏說，謂初亂古制時猶若今之乾卦。蓋自坤以下皆依此，後人又散之各文之下，而獨存乾一卦，以見舊本相傳之樣式耳。愚嘗以其說推之，今乾卦彖曰為一條，象曰為一條，疑此費直所附之元本也。坤卦以小象散於各爻之下，其為象曰者八，餘卦則為象曰者七，此鄭玄所連，高貴鄉公所見之本也。

程傳雖用輔嗣本，亦言其非古易。咸九三｢咸其股｣亦不處也，傳曰云亦者，蓋象辭本不與易相比，自作一處，故諸爻之象辭意有相續者。此言亦者，承上爻辭也。（小畜九二，牽復在中，亦不自失也。本義曰：亦者承上爻義。）

秦以焚書而五經亡，明朝以取士而五經亡。今之為科舉之學者，大率皆帖括熟爛之言，不能通知大義者也。而易春秋尤為繆盭。以彖傳合大象，以大象合爻，以爻合小象，二必臣，五必君，陰卦必云小人，陽卦必云君子，於是此一經者為拾瀋之書，而易亡矣！取胡氏傳一句兩句為旨，而以經事之相類者合以為題。傳為主，經為客。有以彼經證此經之題，有用彼經而隱此經之題。於是此一經者為射覆之書，而春秋亡矣！（天順三年九月甲辰，浙江溫州府永嘉縣儒學教諭雍懋言，比者浙江鄉試，春秋摘一十六段配作一題。頭緒太多。及所鏤程文乃太簡略，而不統貫。且春秋為經，屬詞比事，變例無窮。考官出題，往往棄經任傳，甚至參以己意，名雖經題，實則射覆。乞敕禁止。上從之。）復程朱之書以存易（當各自為本），備三傳啖趙諸家之說以存春秋，必有待於後之興文教者。

4. 卦爻外無別象

聖人設卦觀象而繫之辭，若文王周公是已。夫子作傳，傳中更無別象。其所言卦之本象，若天地雷風水火山澤之外，惟頤中有物，本之卦名。有飛鳥之象，本之卦辭。而夫子未嘗增設一象也。荀爽虞翻之徒穿鑿附會，象外生象，以同聲相應為震巽，同氣相求為艮兌，水流濕、火就燥為坎離，雲從龍則曰乾為龍，風從虎則曰坤為虎。十翼之中，無語不求其象，而易之大指荒矣！豈知聖人立言取譬，固與後之文人同其體例，何嘗屑屑於象哉？王弼之注雖涉於玄虛，然已一掃易學之榛蕪，而開之大路矣。（王輔嗣《略例》曰：互體不足，遂及卦變。變又不足，推致五行，一失其原，巧喻彌甚。）不有程子大義何由而明乎？

易之互體卦變，詩之叶韻，春秋之例月日，經說之繚繞，破碎於俗儒者多矣。文中子曰：九師興而易道微，三傳作而春秋散。

5. 卦變

卦變之說不始於孔子，周公繫損之六三已言之矣。曰：三人行則損一人，一人行則得其友。是六子之變皆出於乾坤，無所謂自復姤臨遯而來者，當從程傳。（蘇軾王炎皆同此說。）

6. 互體

凡卦爻二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。其說已見於左氏。莊公二十二年，陳侯筮，遇觀之否，曰：風為天於土上山也。注：自二至四有艮象（四爻變故），艮為山是也。然夫子未嘗及之。後人以雜物撰德之語當之，非也。其所論二與四、三與五，同功而異位，特就兩爻相較言之，初何嘗有互體之說？

晉書荀顗嘗難鍾會，易無互體，見稱於世。其文不傳。新安王炎晦叔常問張南軒曰：伊川令學者先看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家易，何也？南軒曰：三家不論互體故爾。

朱子本義不取互體之說，惟大壯六五云卦體似兌，有羊象焉。不言互而言似，似者合兩爻為一爻，則似之也。（又謂頤初九，靈龜是伏得離卦。）然此又剏先儒所未有，不如言互體矣。大壯自三至五成兌，兌為羊，故爻辭並言羊。

7. 六爻言位

易傳中言位者有二義，列貴賤者存乎位，五為君位，二三四為臣位，故皆曰同功而異位。而初上為無位之爻。譬之於人，初為未仕之人，上則隱淪之士，皆不為臣也。（明夷上六為失位之君，乃其變例。其但取初終之義者亦不盡拘。）故乾之上曰貴而无位。需之上曰不當位。（王弼注需上六曰處无位之地，不當位者也。　程子傳亦云：此爵位之位，非陰陽之位。）若以一卦之體言之，則皆謂之位。故曰六位時成。曰易六位而成章。是則卦爻之位非取象於人之位矣。此意已見於王弼《略例》，但必強彼合此，而謂初上無陰陽定位，則不可通矣。記曰：夫言豈一端而已，夫各有所當也。

8.九二君德

為人臣者必先具有人君之德，而後可以堯舜其君。故伊尹之言曰：惟尹躬暨湯咸有一德。武王之誓亦曰：予有亂臣十人，同心同德。

9. 師出以律

以湯武之仁義為心，以桓文之節制為用，斯之謂律。律即卦辭之所謂貞也。《論語》言子之所慎者戰，長勺以詐而敗齊，泓以不禽二毛而敗於楚，《春秋》皆不予之。故先為不可勝以待敵之可勝，雖三王之兵未有易此者也。

10. 既雨既處

陰陽之義莫著於夫婦，故爻辭以此言之。小畜之時求如任姒之賢，二南之化不可得矣。陰畜陽，婦制夫，其畜而不和猶可言也。三之反目，隋文帝之於獨孤后也。既和而惟其所為，不可言也。上之既雨，猶高宗之於武后也。

11. 武人為於太君

武人為於大君，非武人為大君也，如書予欲宣力四方汝為之為。六三才弱志剛，雖欲有為而不克濟。以之履虎，有咥人之凶也。惟武人之效力於其君，其濟則君之靈也，不濟則以死繼之。是當勉為之而不可避耳。故有斷脰決腹一瞑而萬世不視，不知所益以憂社稷者，莫敖大心是也（戰國策）。過涉之凶，其何咎哉？

12. 自邑告命

人主所居謂之邑。《詩》曰：｢商邑翼翼，四方之極。｣《書》曰：｢惟尹躬先見於西邑夏，曰惟臣附於大邑周，曰作新大邑於東國洛，曰肆予敢求爾於天邑商。｣（武王之妃，謂之邑姜。）《白虎通》曰：夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京師是也。（周官始以四井為邑。）泰之上六，政教陵夷之後，一人僅亦守府而號令不出於國門，於是焉而用師則不可。君子處此當守正以俟時而已。桓王不知此也，故一用師而祝聃之矢遂中王肩。唐昭宗不知此也，故一用師而邠歧之兵直犯闕下。然則保泰者可不豫為之計哉？

易之言邑者，皆內治之事。夬曰｢告自邑｣，如康王之命，畢公彰善癉惡，樹之風聲者也。晉之上九曰｢維用伐邑｣，如王國之大夫。大車檻檻，毳衣如菼，國人畏之而不敢奔者也。其為自治則同，皆聖人之所取也。（比之九五｢邑人不誡｣，是亦內治修而遠人服之意。）

13. 成有渝无咎

昔穆王欲肆其心周行天下，將皆必有車轍馬迹焉。祭公謀父作祈招之詩以正王心，王是以獲歿於祗宮。傳曰：人誰無過，過而能改，善莫大焉。聖人慮人之有過不能改之於初，且將遂其非而不反也，教之以成有渝无咎。雖其漸染之深，放肆之久，而惕然自省，猶可以不至於敗亡。以視夫迷復之凶，不可同年而論矣。故曰：惟狂克念作聖。

14. 童觀

其在政教則不能是訓是行，以近天子之光，而所司者籩豆之事。其在學術則不能知類通達，以幾大學之道，而所習者佔畢之文。樂師辨乎聲詩，故北面而弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故後尸。商祝辨乎喪禮，故後主人小人則无咎也。有大人之事，有小人之事，雖小道必有可觀者焉。致遠恐泥，故君子為之則吝也。

15. 不遠復

復之初九，動之初也。自此以前，喜怒哀樂之未發也。至一陽之生而動矣，故曰復，其見天地之心乎。顏子體此，故有不善未嘗不知，知之未嘗復行，此慎獨之學也。回之為人也，擇乎中庸，夫亦擇之於斯而已，是以不遷怒，不貳過。

其在凡人，則復之初九，日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。苟其知之，則擴而充之矣。故曰復小而辨於物。

16. 不耕獲不菑畬

楊氏曰（誠齋易傳）：初九動之始，六二動之繼。是故初耕之，二穫之；初菑之，二畬之。天下無不耕而穫，不菑而畬者。其曰不耕不菑，則耕且菑，前人之所已為也。昔者周公毖殷頑民，遷於洛邑，密邇王室。既歷三紀，世變風移，而康王作畢命之書，曰：｢惟周公克慎厥始，惟君陳克和厥中，惟公克成厥終。｣是故有周之治，垂拱仰成而無所事矣。周監於二代，郁郁乎文哉。而孔子之聖，但曰述而不作，信而好古。又曰文武之道，未墜於地，在人。是故六經之業，集群聖之大成而無所剏矣。雖然，使有始之作之者，而無終之述之者，是耕而弗穫，菑而弗畬也。其功為弗竟矣。六二之柔順中正，是能穫能畬者也。故利有攸往也。未富者，因前人之為而不自多也，猶不富以其鄰之意。

17. 天在山中

張湛注《列子》曰：自地以上皆天也。故曰天在山中。

18. 罔孚裕无咎

君子信而後諫，未信則以為謗已也，而況初之居下位未命於朝者乎？孔子嘗為委吏矣，曰會計當而已矣。嘗為乘田矣，曰牛羊茁壯長而已矣。此所謂裕无咎也。若受君之命而任其事，有官守者不得其職則去，有言責者不得其言則去矣。

19. 有孚于小人

君子之於小人也，有知人則哲之明，有去邪勿疑之斷。堅如金石，信如四時。使憸壬之類皆知上志之不可移，豈有不革面而從君者乎？所謂有孚于小人者如此。

20. 損其疾使遄有喜

損不善而從善者莫尚乎剛，莫貴乎速。初九曰｢已事遄往｣，六四曰｢使遄有喜｣。四之所以能遄者，賴初之剛也。周公思兼三王以施四事，其有不合者仰而思之，夜以繼日。幸而得之，坐以待旦。子路有聞，未之能行，惟恐有聞。其遄也至矣。文王之勤日昃，大禹之惜寸陰，皆是道也。君子進德修業，欲及時也。故為政者玩歲而愒日，則治不成，為學者日邁而月征，則身將老矣。

召公之戒成王曰：宅新邑肆惟王其疾敬德。疾之為言，遄之謂也，故曰：雞鳴而起，孳孳為善。

21. 上九弗損益之

有天下而欲厚民之生，正民之德，豈必自損以益人哉？不違農時，穀不可勝食也。數罟不入洿池，魚鼈不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。所謂弗損益之者也。皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。詩曰：奏格無言，時靡有爭。是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。所謂弗損益之者也。以天下為一家，中國為一人，其道在是矣。

22. 利用為依遷國

在無事之國而遷，晉從韓獻子之言而遷於新田是也。在有事之國而遷，楚從子西之言而遷於鄀是也。皆中行告公之益也。

23. 姤

天下之生久矣。一治一亂，盛治之極而亂萌焉。此一陰遇五陽之卦也。孔子之門四科十哲，身通六藝者七十有二人。於是刪詩書，定禮樂，贊《周易》，修《春秋》。盛矣！而老莊之書即出於其時。後漢立辟雍，養三老，臨白虎，論五經，太學諸生至三萬人。而三君，八俊，八顧，八及，八廚，為之稱首。馬鄭服何之注，經術為之大明。而佛道之教即興於其世。（胡三省曰：道家雖宗老子，而西漢以前未嘗以道士自名。至東漢始有張道陵、于吉等。是道與佛教皆起於東漢之時。）是知邪說之作，與世升降，聖人之所不能除也。故曰｢繫於金柅，柔道牽也｣。嗚呼，豈獨君子小人之辨而已乎！

24. 包无魚

國猶水也，民猶魚也。幽王之詩曰：魚在于沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之昭。憂心慘慘，念國之為虐。秦始皇八年，河魚大上。《五行志》以為魚陰類，民之象也，逆流而上，言民不從君為逆行也。自人君有求多於物之心，於是魚亂於下，鳥亂於上，而人情之所嚮，必有起而收之者矣。

25. 以杞包瓜

劉昭《五行志》曰：瓜者外延離本，而實女子外屬之象。一陰在下，如瓜之始生，勢必延蔓而及於上。五以陽剛居尊，如樹杞然。（《詩》：南山有杞，陸璣曰：杞，山材也，其樹如樗。《左傳》所謂杞梓皮革。）使之無所緣而上，故曰以杞包瓜。孔子曰：惟女子與小人為難養也。顰笑有時。恩澤有節，器使有分，而國之大防不可以踰。何有外戚宦官之禍乎？

26. 巳日

革，巳日乃孚。六二，巳日乃革之。朱子發讀為戊己之己。天地之化，過中則變，日中則昃，月盈則食。故易之所貴者中，十干則戊己為中，至於己則過中而將變之時矣。故受之以庚。庚者更也，天下之事，當過中而將變之時然後革，而人信之矣。古人有以己為變改之義者。《儀禮．少牢饋食禮》日用丁己。注：內事用柔，日必丁己者，取其令名自丁寧自變改，皆為敬謹。而《漢書．律曆志》亦謂理紀於己，斂更於庚是也。（納甲之法，革下卦離納己。）王弼謂即日不孚，巳日乃孚。以己為已事遄往之已，恐未然。

27. 改命吉

革之九四猶乾之九四，諸侯而進乎天子，湯武革命之爻也，故曰｢改命吉｣。成湯放桀於南巢，惟有慚德，是有悔也。天下信之，其悔亡矣。四海之內皆曰非富天下也，為匹夫匹婦復讎也，故曰信志也。

28. 艮

毋意毋必，毋固毋我，艮其背，不獲其身也。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，行其庭，不見其人也。

29. 艮其限

學者之患，莫甚乎執一而不化，及其施之於事，有扞格而不通，則忿懥生而五情瞀亂。與眾人之滑性而焚和者，相去蓋無幾也。孔子惡果敢而窒者，非獨處事也，為學亦然。告子不動心之學，至於不得於言勿求於心，而孟子以為其弊必將如蹶趨者之反動其心。此艮其限，列其夤之說也。君子之學不然，廓然而大公，物來而順應。故聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦，而無薰心之厲矣。

慈谿黃氏（震）日鈔曰：心者吾身之主宰，所以治事而非治於事。惟隨事謹省刻心自存，不待治之而後齊一也。孔子之教人曰：｢居處恭，執事敬，與人忠。｣曾子曰：｢吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？｣不待言心而自貫通於動靜之間者也。孟子不幸，當人欲橫流之時，始單出而為求放心之說。然其言曰：｢君子以仁存心，以禮存心，則心有所主。｣非虛空以治之也。至於齋心服形之老莊，一變而為坐脫立忘之禪學，乃始瞑目靜坐，日夜仇視其心而禁治之。及治之愈急而心愈亂，則曰：易伏猛獸，難降寸心。嗚呼！人之有心，猶家之有主也。反禁切之，使不得有為，其不能無擾者勢也，而患心之難降歟？（省齋記）又曰：夫心之說有二，古人之所謂存心者，存此心於當用之地也。後世之所謂存心者，攝此心於空寂之境也。造化流行，無一息不運，人得之以為心，亦不容一息不運。心豈空寂無用之物哉？世乃有游手浮食之徒，株坐攝念，亦曰存心。而士大夫溺於其言，亦將遺落世事，以獨求其所謂心。迨其心迹冰炭，物我參商，所謂老子之弊流為申韓者，一人之身已兼備之。而欲尤人之不我應得乎？（山陰縣主簿廳記）此皆足以發明厲薰心之義。（詳又見第二十三卷心學條下）乃周公已先繫之於易矣。

30. 鴻漸于陸

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。安定胡氏改陸為逵，（鼂氏曰：其說出於毘陵從事范諤昌。按《宋史．藝文志》，諤昌有證墜簡一卷。）朱子從之，謂合韻，非也。詩儀字凡十見，（柏舟，相鼠，東山，湛露，菁菁者莪，斯干，賓之初筵，既醉各一見。抑二見。）皆音牛何反，不得與逵為叶。而雲路亦非可翔之地。仍當作陸為是。漸至於陵而止矣。不可以更進，故反而之陸。古之高士，不臣天子，不友諸侯，而未嘗不踐其土、食其毛也。其行高於人君，而其身則與一國之士偕焉而已。此所以居九五之上而與九三同為陸象也。朱子發曰：上所往進也，所反亦進也，漸至九五極矣。是以上反而之三。楊廷秀曰：九三下卦之極，上九上卦之極，故皆曰陸。自木自陵而復至於陸，以退為進也。巽為進退，其說並得之。

31. 君子以永終知敝

讀新臺桑中鶉奔之詩，而知衛有狄滅之禍。讀宛丘東門月出之詩，而察陳有徵舒之亂。書齊侯送姜氏於讙，而卜桓公之所以薨。書夫人姜氏入，書大夫宗婦覿用幣，而兆子般閔公之所以弒。皆婚婣之義，男女之節。君子可不慮其所終哉！

32. 鳥焚其巢

人主之德莫大乎下人。楚莊王之圍鄭也，而曰其君能下人，必能信用其民矣。故以禹之征苗而伯益贊之，猶以滿招損、謙受益為戒。班師者謙也，用師者滿也。上九處卦之上，離之極，所謂有鳥高飛，亦傅於天者矣。居心以矜，而不聞諫爭之論，菑必逮夫身者也。魯昭公之伐季孫意如也，請待於沂上以察罪，弗許。請囚於費，弗許。請以五乘亡，弗許。於是叔孫氏之甲興，而陽州之次乾侯唁矣。鸜鵒鸜鵒，往歌來哭，其此爻之占乎？（吳幼清曰：此爻變為小過，有飛鳥之象。）

33. 巽在牀下

上九之巽在牀下，恭而無禮則勞也。初六之進退，慎而無禮則葸也。

34. 翰音登于天

羽翰之音雖登於天而非實際。其如莊周齊物之言，騶衍怪迂之辨，其高過於大學而無實者乎？以視車服傳於弟子，弦歌徧於魯中，若鶴鳴而子和者，孰誕孰信？夫人而識之矣。永嘉之亡，太清之亂，豈非談空空覈玄玄者有以致之哉？翰音登於天，中孚之反也。

35. 山上有雷小過

山之高峻，雲雨時在其中間而不能至其巔也。故詩曰殷其靁，在南山之側。或高或下，在山之側，而不必至其巔。所以為小過也。然則大壯言雷在天上，何也？曰自地以上皆天也。

36. 妣

《爾雅》父曰：考母曰妣。愚考古人，自祖母以上通謂之妣，經文多以妣對祖而並言之。若《詩》之云｢似續妣祖，烝畀祖妣｣，《易》之云｢過其祖，遇其妣｣是也。《左傳》昭十年，邑姜晉之妣也。平公之去邑姜，蓋二十世矣。（《儀禮．士昏禮》勗帥以敬先妣之嗣，蓋繼世主祭之通辭。）｢過其祖，遇其妣｣，據文義妣當在祖之上，不及其君，遇其臣，臣則在君之下也。昔人未論此義。周人以姜嫄為妣。（《周禮．大司樂》注：周人以后稷為始祖，而姜嫄無所配，是以特立廟祭之，謂之閟宮。）《周語》謂之皇妣太姜，是以妣先乎祖。《周禮．大司樂》，享先妣在享先祖之前。而斯干之詩曰：似續妣祖。箋曰：妣先妣姜嫄也。祖先祖也。或乃謂變文以協韻，是不然矣。（朱子本義以晉六二為享先妣之吉占。）或曰：易爻何得及此？夫帝乙歸妹，箕子之明夷，王用享于岐山，爻辭屢言之矣。

易本周易，故多以周之事言之。小畜卦辭，密雲不雨，自我西郊。本義，我者，文王自我也。

37. 東鄰

馭得其道則天下皆為之臣，馭失其道則彊而擅命者謂之鄰。臣哉鄰哉，鄰哉臣哉。

《漢書．郊祀志》引此，師古注：東鄰謂商紂也，西鄰謂周文王也。

38. 游魂為變

精氣為物，自無而之有也。游魂為變，自有而之無也。夫子之答宰我曰：骨肉斃於下，陰為野土，其氣發揚於上，為昭明焄蒿悽愴。（朱子曰：昭明露光景也。鄭氏曰：焄謂香臭也。蒿氣蒸出貌。許氏曰：悽愴使人慘栗感傷之意。魯菴徐氏曰：陽氣為魂，附於體貌而人生焉。骨肉斃於下，其氣無所附麗則發散飛揚於上，或為朗然昭明之氣，或為溫然焄蒿之氣，或為肅然悽愴之氣。蓋陽氣輕清，故升而上浮以從陽也。）所謂游魂為變者，情狀具於是矣。延陵季子之葬其子也，曰骨肉復歸於土命也。若魂氣則無不之也。無不之也，張子正蒙有云，太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣，其精矣乎。

鬼者，歸也，張子曰：氣之為物，散入無形，適得吾體，此之謂歸。

陳無己（師道）以游魂為變為輪迴之說（理究），仲木（柟）辨之曰：長生而不化，則人多，世何以容？長死而不化，則鬼亦多矣。夫燈熄而然，非前燈也。雲霓而雨，非前雨也。死復有生，豈前生耶？

邵氏（寶）簡端錄曰：聚而有體謂之物，散而無形謂之變。唯物也，故散必於其所聚。唯變也，故聚不必於其所散。是故聚以氣聚，散以氣散。味於散者其說也佛。荒於聚者其說也仙。

盈天地之間者氣也，氣之盛者為神，神者天地之氣而人之心也。故曰視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齋明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。聖人所以知鬼神之情狀者如此。

維嶽降神，生甫及申。非有所託而生也。文王在上，於昭于天。非有所乘而去也。此鬼神之實而誠之不可揜也。

39. 通乎晝夜之道而知

日往月來，月往日來，一日之晝夜也。寒往暑來，暑往寒來，一歲之晝夜也。小往大來，大往小來，一世之晝夜也。子在川上，曰逝者如斯夫，不舍晝夜。通乎晝夜之道而知，則終日乾乾與時偕行，而有以盡乎易之用矣。

40. 繼之者善也成之者性也

維天之命於穆不已，繼之者善也。天下雷行，物與无妄，成之者性也。是故天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆。風霆流形，庶物露生，無非教也。

天地絪緼，萬物化醇。善之為言猶醇也。曰何以謂之善也？曰誠者天之道也。豈非善乎？

41. 形而下者謂之器

形而上者謂之道，形而下者謂之器。非器則道無所寓。說在乎孔子之學，琴於師襄也。已習其數然後可以得其志，已習其志然後可以得其為人。是雖孔子之天縱，未嘗不求之象數也。故其自言曰：下學而上達。

42. 垂衣裳而天下治

垂衣裳而天下治，變質而之文也。自黃帝堯舜始也。故於此有通變宜民之論。

43. 過此以往未之或知也

人之為學，亦有病於憧憧往來者，故天下之不助苗長者寡矣。過此以往，未之或知也。居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。

44. 困，德之辨也

內文明而外柔順，其文王之困而亨者乎？不怨天不尤人，下學而上達，其孔子之困而亨者乎？故在陳之戹，絃歌之志，顏淵知之，而子路子貢之徒未足以達此也。故曰：困，德之辨也。

45. 凡易之情

愛惡相攻，遠近相取，情偽相感，人心之至變也。於何知之？以其辭知之。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉。是以聖人設卦以盡情偽。夫誠於中必形於外，君子之所以知人也。百物而為之備，使民知神姦，先王之所以鑄鼎也。故曰：作易者其有憂患乎？周身之防，御物之智，其全於是矣。

46. 易逆數也

數往者順，造化人事之迹有常而可驗，順以考之於前也。知來者逆，變化云為之動，日新而無窮，逆以推之於後也。聖人神以知來，知以藏往，作為易書，以前民用。所設者未然之占，所期者未至之事。是以謂之逆數。雖然，若不本於八卦已成之迹，亦安所觀其會通而繫之爻象乎？是以天下之言性也，則故而已矣。

劉汝佳曰：天地間一理也，聖人因其理而畫為卦以象之，因其象而著為變以占之。象者體也，象其已然者也。占者用也，占其未然者也。已然者為往，往則有順之之義焉。未然者為來，來則有逆之之義焉。如象天而畫為乾，象地而畫為坤，象雷風而畫為震巽，象水火而畫為坎離，象山澤而畫為艮兌，此皆觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻者也。不謂之數往者順乎？如筮得乾，而知乾元亨利貞。筮得坤，而知坤元亨利牝馬之貞。筮得震，而知震亨，震來虩虩，笑言啞啞。筮得巽，而知巽小亨，利有攸往，利見大人。筮得坎，而知習坎，有孚，維心亨，行有尚。筮得離，而知離利貞亨，畜牝牛吉。筮得艮，而知艮其背不獲其身，行其庭不見其人。筮得兌，而知兌亨利貞。此皆通神明之德，類萬物之情者也，不謂之知來者逆乎？夫其順數已往，正所以逆推將來也。孔子曰：殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。數往者順也。其或繼周者，雖百世可知也。知來者逆也。故曰易逆數也。若如邵子之說，則是羲文之易已判而為二，而又以震離兌乾為數已生之卦，巽坎艮坤為推未生之卦，殆不免強孔子之書以就己之說矣。

47. 說卦雜卦互文

雷以動之，風以散之，雨以潤之，曰以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。上四舉象，下四舉卦，各以其切於用者言之也。終萬物始萬物者莫盛乎艮。崔憬曰：艮不言山，獨舉卦名者，以動撓燥潤功，是風雷水火，至於終始萬物。於山義則不然，故舍象而言卦，各取便而論也。得之矣。

古人之爻有廣譬而求之者，有舉隅而反之者。今夫山一卷石之多，今夫水，一勺之多，天地之外復言山水者，意有所不盡也。坤也者地也，不言西南之卦。兌正秋也，不言西方之卦。舉六方之卦而見之也，意盡於言矣。虞仲翔以為坤道廣布，不主一方，及兌象不見西者，妄也。

豐多故親寡旅也。先言親寡後言旅，以協韻也。猶《楚辭》之吉日兮辰良也。虞仲翔以為別有義，非也。

48. 兌為口舌

兌為口舌，其於人也，但可以為巫為妾而已。以言說人，豈非妾婦之道乎？

凡人於交友之間，口惠而實不至，則其出而事君也，必至於靜言庸違。故舜之御臣也，敷奏以言，明試以功。而孔子之於門人，亦聽其言而觀其行。

唐書言韋貫之自布衣為相，與人交終歲無款曲，未嘗偽辭以悅人。其賢於今之人遠矣！

49. 序卦雜卦

序卦雜卦皆旁通之說，先儒疑以為非夫子之言。然否之大往小來，承泰之小往大來也。解之利西南，承蹇之利西南不利東北也。是文王已有相受之義也。益之六二即損之六五也。其辭皆曰十朋之龜。姤之九四即夬之九三也。其辭皆曰臀无膚。未濟之九四即 既濟之九三也。其辭皆曰伐鬼方。是周公已有反對之義也。必謂六十四卦皆然，則非易書之本意。或者夫子嘗言之而門人廣之，如春秋哀十四年西狩獲麟以後續經之作耳。

50. 晉晝也明夷誅也

蘇氏曰：晝日三接故曰晝，得其大首故曰誅。晉當文明之世，群后四朝，而車服以庸，揖讓之事也。明夷逢昏亂之時，取彼凶殘而殺伐用張，征誅之事也。一言晝，一言誅，取其音協爾。（晝《古音注》，《易林》及張衡《西京賦》並同。　虞仲翔曰：誅傷也，本義用之與晝義相對不切。）

51. 孔子論易

孔子論易見於《論語》者二章而已，曰：｢加我數年，五十以學易，可以無大過矣。｣曰：｢南人有言曰：人而無恒，不可以作巫醫。善夫，不恒其德，或承之羞。子曰：不占而已矣。｣是則聖人之所以學易者，不過庸言庸行之間，而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象以自為能者畔也。

記者於夫子學易之言而即繼之曰：子所雅言，詩書執禮，皆雅言也。是知夫子平日不言易，而其言詩書執禮者，皆言易也。人苟循乎詩書執禮之常而不越焉，則自天祐之，吉无不利矣。故其作《繫辭傳》於悔吝无咎之旨，特諄諄焉。而大象所言，凡其體之於身，施之於政者，無非用易之事。然辭本乎象，故曰：君子居則觀其象而玩其辭。觀之者淺，玩之者深矣。其所以與民同患者，必於辭焉著之。故曰：聖人之情見乎辭。若天一地二，易有太極，二章皆言數之所起，亦贊易之所不可遺，而未嘗專以象數教人為學也。是故出入以度，无有師保。如臨父母，文王，周公，孔子之易也。希夷之圖，康節之書，道家之易也。自二子之學興，而空疏之人，迂怪之士，舉竄迹於其中以為易。而其易為方術之書，於聖人寡過反身之學去之遠矣！

詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。易六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰不恒其德，或承之羞。夫子所以思得見夫有恒也。有恒然後可以無大過。

52. 七八九六

易有七八九六，而爻但繫九六者，舉隅之義也。故發其例於乾坤二卦，曰用九用六，用其變也。亦有用其不變者。《春秋傳》，穆姜遇艮之八。《晉語》，董因得泰之八，是也。（杜元凱注謂，雜用《連山》、《歸藏》二易，皆以七八為占。故言遇艮之八者，非。　《晉語》，公子筮得貞屯悔豫皆八。本卦為貞，之卦為悔。沙隨程氏曰：初與四五凡三爻變，其不變者二三上，在屯為八，在豫亦八。）今即以艮言之，二爻獨變，則名之六。餘爻皆變，而二爻獨不變，則名之八。是知乾坤亦有用七用八時也。乾爻皆變而初獨不變，曰初七潛龍勿用，可也。坤爻皆變而初獨不變，曰初八履霜堅冰至，可也。占變者其常也，占不變者其反也。故聖人繫之九六。歐陽永叔曰：易道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻皆九六也。得之矣。

趙汝禖《易輯聞》曰：揲蓍策數凡得二十八，雖為乾亦稱七，凡得三十二。雖為坤亦稱八。

楊彥齡《筆錄》曰：楊損之蜀人，博學善稱說。余嘗疑易用九六而無七八。損之云卦畫七八，爻稱九六。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。亦是舉九六以該七八也。朱子謂七八之合亦三百有六十也。（乾遇七則一百六十八。坤遇八則一百九十二。）

53. 卜筮

舜曰：官占惟先，蔽志昆命于元龜。《詩》曰：爰始爰謀，爰契我龜。《洪範》曰：謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。孔子之贊易也，亦曰：人謀鬼謀。（祖伊告紂，言：格人元龜，亦先人後龜。）夫庶人至賤也，而猶在蓍龜之前，故盡人之明而不能決，然後謀之鬼焉。故古人之於人事也，信而有功。於鬼也，嚴而不瀆。

子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知者也。其所當為，雖凶而不可避也。故曰：欲從靈氛之吉占兮，必猶豫而狐疑。又曰：用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事。善哉屈子之言，其聖人之徒歟！

《卜居》屈原自作，設為問答以見此心。非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸序乃曰：心迷意惑，不知所為，往至太卜之家，決之蓍龜，冀聞異策，以定嫌疑。則與屈子之旨大相背戾矣。洪興祖補注曰：此篇上句皆原所從，下句皆原所去。時之人去其所當從，從其所當去。其所謂吉乃原所謂凶也。可謂得屈子之心者矣。

《禮記．少儀》問卜筮曰：義與志與？義則可問，志則否。子孝臣忠，義也。違害就利，志也。卜筮者，先王所以教人去利懷仁義也。

石駘仲卒，無適子，有庶子六人。卜所以為後者，曰沐浴佩玉則兆。五人者皆沐浴佩玉。石祁子曰：孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎？不沐浴佩玉。石祁子兆。衛人以龜為有知也。南蒯將叛，枚筮之，遇坤之比，曰：黃裳元吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外彊內溫，忠也。和以率貞，信也，故曰｢黃裳元吉｣。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠不得其色，下不共不得其飾，事不善不得其極。且夫易不可以占，險猶有闕也。筮雖吉未也。南蒯果敗。是以嚴君平之卜筮也，與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠。而高允亦有筮者，當依附爻象勸以孝忠之論，其知卜筮之旨矣。

《申鑒》或問卜筮曰：德斯益，否斯損。曰何謂也？吉而濟，凶而救，之謂德。吉而恃，凶而怠，之謂損。

君子將有為也，將有行也，問焉而以言其受命也。如嚮告其為也，告其行也，死生有命，富貴在天。若是則無可為也，無可行也。不當問，問亦不告也。易以前民用也，非以為人前知也。求前知非聖人之道也。是以少儀之訓曰毋測未至。

郭璞嘗過顏含，欲為之筮。含曰：年在天，位在人，修已而天不與者命也，守道而人不知者性也。自有性命，無勞蓍龜。《文中子》：子謂北山黃公善醫，先寢食而後鍼藥。汾陰侯生善筮，先人事而後說卦。

《金史．方伎傳》序曰：古之為術，以吉凶導人而為善。後世術者，或以休咎導人而為不善。